GW Leibnix: Teodicea on Gpdimonderose'sublimxeventux | tBlog.comonteodiceax

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Teodicea 

di

GW Leibnix


Saggi sulla bontà di Dio, la libertà dell'uomo e l'origine del male: GW Leibnix#


******Essays oon

la bontà di Dio

la libertà dell'uomo e

l'origine del male


Leibniz era sopra ogni cosa un metafisico.  

Ciò non significa che la sua testa era tra le nuvole, o che le scienze particolari mancava interesse lui. Niente affatto - si sentiva una preoccupazione viva per dibattito teologico, era un  matematico di prim'ordine, ha dato un contributo originale alla fisica, ha dato una realistica attenzione alla psicologia morale. Ma era incapace di guardando gli oggetti di qualunque inchiesta speciale senza vederli come aspetti o parti di un universo intelligibile.


Si adoperò costantemente dopo sistema, e lo strumento su cui si basava il suo sforzo è stata la speculazione ragione. Egli incarna in una forma estrema lo spirito della sua età. 

Niente potrebbe

essere meno come lo spirito del nostro. Per molte persone ora vive metafisica mezzi

un corpo di asserzioni selvagge e senza senso che poggiano su un'argomentazione spuria. La professione di metafisica può oggi essere tenuto a trattare profumatamente con il


doveri della sua sedia, se è preparato a gestire dichiarazioni metafisiche a


tutto, sebbene sia solo allo scopo di sbarazzarsi di loro, mostrando


li come forme confuse di qualcosa d'altro. Una sedia in metafisica


la filosofia diventa analoga a una sedia in malattie tropicali: che cosa è


insegnato da non è la propagazione ma la cura.




La fiducia nella costruzione metafisica è rifluito e scorreva


storia filosofica; periodi di speculazione sono stati seguiti da periodi


di critica. La marea scorrerà di nuovo, ma non ha ancora compiuto, e [8]


tali metafisici come sopravvivere a malapena avventurarsi oltre a discutere un


caso la possibilità della loro arte. Sarebbe un compito imbarazzante


aprire un approccio alla metafisica Leibnitian dal presente metafisica


posizione, se vi è una posizione attuale. Se vogliamo un concordato


starting-point, esso dovrà essere storici.




L'importanza storica delle idee di Leibniz è in ogni caso inconfondibile. Se


pensiero metafisico è assurdo, il suo impero su l'immaginazione umana


deve essere ancora confessato; se è come chimerica scienza come alchimie, è


non meno fertile sottoprodotti di importanza. E se dobbiamo considerare


Leibniz storicamente, non possiamo fare di meglio che prenda la sua _Theodicy_, per


due ragioni. E 'stato l'unico dei suoi principali opere filosofiche di essere


pubblicati nel corso della sua vita, in modo che fosse il mezzo principale per la sua diretta


influenza; il Leibniz sua età sapeva il Leibniz del _Theodicy_.


Poi in secondo luogo, il _Theodicy_ stessa è particolarmente ricco di


materiale storico. Essa riflette il mondo degli uomini e libri che Leibniz


sapeva; esprime l'impostazione teologica della speculazione metafisica


che ancora predominavano nei primi anni del XVIII secolo.




Leibniz è ricordato per la sua filosofia; non era un professionista


filosofo. E 'stato offerto cattedre universitarie, ma li rifiutò. Era un


gentiluomo, una persona di mezzo, bibliotecario di un principe regnante, e


spesso impiegato in affari di stato di fiducia e di importanza. Il bibliotecario


potrebbe da un momento all'altro diventare il segretario politico, e di offrire il proprio


contributi alla politica. Leibniz era per la maggior parte della sua attiva


vita servitore riservata della Casa di Brunswick imparato e; quando


il Duca aveva niente di meglio da fare con lui, lui impostare alla ricerca sulle


la storia ducale. Se Leibniz aveva una professione in letteratura, è stato la storia


piuttosto che la filosofia. E 'stato ancora più strettamente legato agli interessi della


il suo principe di John Locke è stato a quelli del principe d'Orange. Le Camere


di Orange e di Brunswick erano dalla stessa parte al concorso principale


che divideva l'Europa, la battaglia tra Luigi XIV ei suoi nemici. Era


un punto di svolta della lotta, quando il principe d'Orange soppiantato


Amici Stuart di Louis sul trono inglese. Era una continuazione della


stesso movimento, quando il maestro di Leibniz, Giorgio I, succeduto allo stesso


trono, e frustrati il ​​restauro dell'erede Stuart. Locke ha restituito


in Inghilterra sulla scia del principe d'Orange, ed è diventato il [9]


pensatore rappresentante del regime. Leibniz ha voluto venire al inglese


corte di Giorgio I, ma è stato scortese ordinato di partecipare ai doveri del suo


biblioteconomia. Così è rimasto in Hannover. Era allora un uomo anziano, e


prima che la marea di favore era diventato, è morto.




La posterità ha fatto i conti Locke e Leibniz capi di sette rivali, ma


politicamente erano sullo stesso lato. Come contro Luigi di politica


assolutismo e forzata uniformità religiosa, entrambi si batte religiosa


la tolleranza e la libertà della mente. La loro liberalismo teologico era


prudenza politica; non era necessariamente per questo meno


personalmente sincero. Avevano troppa saggezza per incontrare bigottismo con fanatismo,


o impostare l'intolleranza protestante contro l'assolutismo cattolico. Ma avevano anche


molta simpatia con lo spirito dell'Europa di reagire in libero pensiero o di


fare un attacco frontale sulla verità rivelata. Hanno preso la loro posizione su una


teismo cristiano fondamentale, la religione comune di tutti gli uomini buoni; essi


ripudiato le enormità negative di Hobbes e Spinoza.




Il cristiano è stato quello di tenere una posizione coperta da tre linee di difesa.


La linea di base era quella di essere la sostanza del teismo cristiano e di Christian


la morale, ed è stato che si terrà dalle forze della ragione pura, senza aiuti


dalla rivelazione scritturale. La linea mediana è stata stabilita dal generale


senso della Scrittura, e la difesa di era questo. 'Dottrina scritturale è


conciliabile con le conclusioni della ragione pura, ma va al di là di esse. Noi


credere le Scritture, perché sono autenticati da segni di


intervento soprannaturale nelle circostanze della loro origine. Crediamo


loro, ma la ragione controlla la nostra interpretazione di loro '. Restava la


più avanti e la linea più pericoloso: le posizioni particolari di cui un


Chiesa, una setta, o un individuo potrebbe trovato sul scritturale


rivelazione. Un uomo prudente non avrebbe retto le sue posizioni di anticipo nella stessa


imporre o difendere con la stessa caparbietà come una delle linee dietro


li. Si potrebbe sostenere per loro, ma non poteva richiedere assenso a loro.




Non si può fare a meno, infatti, la disponibilità di questi scrittori a cadere


indietro, non solo dalla prima linea alla linea di mezzo, ma dalla metà


stessa linea alla linea di base. Leibniz, per esempio, scrive con perfetta


serietà e decenza sul sistema cristiana della redenzione, ma


Sembra quasi come essere per lui una liberazione cruciale dalla perdizione. Esso è


Non l'intervento della Misericordia, con cui Lui solo si possiede di [10]


noi: è uno dei modi in cui la suprema benevolenza svolge una cosmica


politica; e la benevolenza di Dio è conosciuto dalla ragione pura, e, a parte


Rivelazione cristiana.




In un politico importante particolare l'atteggiamento teologico del Leibniz


differiva da quello di Locke. Entrambi stavano per la tolleranza e per il


minimizzando le differenze tra le sette. Questo era un abbastanza serio


importa in Inghilterra, ma era una cosa ancora più grave in Germania. Per


Germania era divisa tra cattolici e protestanti; la tolleranza efficace


entrambi deve abbracciare. Tolleranza inglese potrebbe concedersi un innocuo


Minoranza cattolica, pur respingendo il regime cattolica come l'incarnazione di


intolleranza. Ma questo non era politica pratica del continente; devi


tollerare il cattolicesimo in condizioni di parità, e venire a patti con Cattolica


regimi. Leibniz non avrebbe maledetto il Papa con vero protestante


fervore. Era il suo obiettivo costante per dimostrare che i suoi principi teologici


erano come utile di pensatori cattolici come ai medici di propria


chiesa. Su alcuni punti, infatti, ha trovato il suo supporto più solido da


I cattolici; in altri luoghi ci sono accenni di una joint cattolico-luterana


fronte contro il calvinismo. Ma sugli scritti dell'intera Leibniz suggeriscono che


le decisioni sono presenti in tutte le Chiese, e non tra di loro.




Leibniz è stato spinto a un compromesso con 'papato', non solo dalla


divisioni religiose della Germania, ma (a un certo punto) da parte della politica


debolezza della protestanti Stati tedesco. Al punto di Luigi XIV di


più alto successo, i principi protestanti avevano alcuna speranza, ma in Cattolica


Austria e l'Austria è stato distratto da pressione turca nella parte posteriore.


Leibniz sperava di alleviare la situazione predicando una crociata. Non potrebbe


principi cristiani affondano le loro differenze e si uniscono contro l'infedele?


E non poteva l'alleanza cristiana essere cementato da un accordo teologico?


Quindi famoso trattativa di Leibniz con Bossuet per una base di


Concordia cattolico-luterana. E 'stato chiaramente destinato a fallire; ed era


legato al rinculo sul suo autore. Come poteva essere un vero protestante che


trattati le differenze con i cattolici come non essenziali? Come avrebbe potuto


hanno toccato in campo e preso alcuna contaminazione? Leibniz era generalmente ammirato,


ma non era ampiamente attendibile. Come un semplice politico, può essere giudicato


hanno oltre-ha raggiunto lo stesso.




Essa è stata oggetto dei paragrafi precedenti per mostrare che Leibniz [11]


il politico e Leibniz il teologo erano la stessa persona; non


affatto suggerire che la sua teologia razionale era solo opportunismo politico.


Possiamo applicare a lui una parodia della sua dottrina, il pre-stabilito


armonia tra la natura e la grazia. Tutto accade come se Leibniz fosse


un politico liberale, e la sua teologia ha espresso la sua politica. Si ma


allo stesso modo, tutto accade come se Leibniz fosse una filosofica


teologo, e la sua politica ha espresso la sua teologia. Il suo apprezzamento


Speculazione cattolica era naturale e sincero; i suoi antenati dogmatica è a


essere cercato in Tomismo e dell'umanesimo cattolico tanto quanto da nessuna parte. Sopra


tutto, lui stesso aveva una mente liberale e generoso. Gli dava piacere


apprezzare la buona ovunque potesse vederlo, e scoprire l'anima di verità


in ogni parere.




Dal momento in cui Leibniz è diventato consapevole di se stesso come indipendente


pensatore, era l'uomo di una dottrina. A volte si chiamava 'il mio


"a volte, 'pre-stabiliti principi", a volte' il nuovo sistema


l'armonia '. Potrebbe essere espresso abbastanza breve; lui era sempre pronto a


obbligare i suoi amici con una dichiarazione sommaria, sia in una lettera o un


chiuso memorandum, e molti come sono giunti fino a noi. La dottrina


potrebbe essere stato a Leibniz vista semplice, ma era applicabile ad ogni


dipartimento di speculazione umana o inchiesta. Ha fornito un nuovo alfabeto di


idee filosofiche, e tutto in cielo e in terra potrebbero essere espressi


dentro; non solo potrebbe essere, ma deve essere, e Leibniz ha mostrato instancabile


energia in lavoro fuori restatement dei problemi in piedi.




Come un uomo con un'idea, con un nostrum filosofica, Leibniz può essere


rispetto al vescovo Berkeley. Non c'è mai stato più dubbio che Leibniz


era un Leibnitian quello Berkeley era un berkeleyano. Ma non c'è


confronto tra i due uomini nella larghezza della loro gamma. A proposito di molti


cose Berkeley non ha mai preso la briga di Berkeleianize. Per prendere il più


esempio sorprendente del suo abbandono - ha assicurato il mondo che il suo intero


dottrina indicò, e appeso sopra, la teologia. Ma che tipo di una teologia?


Ha appena mosso i primi passi nella formulazione di esso. Preferiva


continuare a difendere e spiegare la sua _esse est percipi_. Con Leibniz è


del tutto diverso; egli porta la sua nuova torcia in ogni angolo, per illuminare


le domande scure.




L'ampia applicabilità di prestabilita armonia potrebbe tornare a casa per la sua


inventore come una ricca sorpresa. Lo storico riflettente troverà meno [12]


sorprendente, perché si sospetta che le applicazioni fossero in vista della


avviare. Qual è stato il pensiero di Leibniz di quando il nuovo principio balenò


lui? Che cosa stava _non_ pensando? Aveva una mente poliedrica. Se la


origini del principio erano complesse, poco da meravigliarsi che le sue applicazioni


erano molteplici. Ogni espositore di Leibniz che non vuole essere senza fine


noioso deve concentrare l'attenzione su un aspetto del principio di Leibniz,


ed una fonte della sua origine. Saremo qui rendere conto della materia


che, confidiamo, andrà più direttamente al cuore di essa, ma faremo


non pretende di interpretazione sufficiente di processi di pensiero di Leibniz.




Leibniz, poi, come tutti i filosofi del XVII secolo, è stato


reforming scolastica alla luce di una nuova scienza fisica. La scienza


era matematico nella sua forma, mechanistical nella sua dottrina, e


unanswerable nella sua evidenza - ha ottenuto risultati. Ma era metafisicamente


intrattabili, e le dottrine della sostanza infinita e finita che si


generato fornire una galleria di grottesche metafisiche; a meno che non vogliamo


tranne Leibniz; il suo sistema è, se non altro, un miracolo di ingenuità, e


ci sono momenti in cui siamo in pericolo di crederci.




E 'un errore naturale per lo studente di pensiero seicentesco a


sottovalutare la tenacia dell'aristotelismo scolastico. Cartesio, tutti noi


sapere, fu allevato in essa, ma poi Descartes rovesciarono esso; e che aveva fatto


il suo lavoro ed è morto al momento in cui Leibniz era in età di filosofare a


tutto. Ci aspettiamo di vedere Leibniz partire sulle sue spalle e arrampicata su


da lì. Siamo delusi. Leibniz stesso ci dice che era


sollevato nell'insegnamento scolastico. La sua conoscenza con Descartes


opinioni erano di seconda mano, e sono stati venduti al dettaglio solo a lui che


potrebbe essere deriso. Era d'accordo, come un giovane amabile, con i suoi precettori.




La prossima fase del suo sviluppo gli ha dato una conoscenza diretta di cartesiana


scritti, e di altri libri moderni accanto, come quelli del atomista


Gassendi. Lui era felice con quello che ha letto, a causa della sua fertilità


campo della fisica e della matematica; e per un breve tempo era un


entusiasta moderno. Ma attualmente è diventato insoddisfatto. I nuovi sistemi


non è andato abbastanza lontano, erano ancora scientificamente insufficiente. Al


stesso tempo sono andati troppo lontano, e portato paradosso metafisico al di là del


limiti della credulità umana.




                                                                       [13]


Non vi è alcun mistero obiezioni scientifiche di Leibniz al nuovo


filosofi. Se li condannò qui, è stato in base scientifica


il pensiero e l'osservazione. Formulazione di Cartesio delle leggi del moto


potrebbe, ad esempio, essere confutata da esperimento fisico; e se il suo generale


visione della natura fisica è stata legata con essa, allora tanto peggio per


la filosofia cartesiana. Ma da dove è venuto Leibniz più strettamente


obiezioni metafisiche? Dove aveva appreso che livello di metafisica


adeguatezza che ha mostrato l'inadeguatezza delle nuove metafisici? Il suo stesso


discepoli potrebbero essere soddisfatte a rispondere, che ha imparato da Reason


lei stessa; ma la risposta non passerà con noi. Leibniz motivato, anzi,


ma lui non ragiona dal nulla, né avrebbe avuto nessuna parte se lui


avuto. La sua concezione della ragione metafisica era quello che la sua prima scolastica


formazione l'aveva fatta.




Ci sono alcune opinioni assurde che siamo sicuri ci è stato insegnato,


anche se, una volta messo a esso, facciamo fatica a nominare l'insegnante. Tra loro


è qualcosa di questo genere. 'Leibniz era un erudito e simpatico


pensatore. Aveva più senso della storia dei suoi contemporanei, ed era


istintivamente eclettico. Egli credeva di poter imparare qualcosa da ciascuno di


suoi grandi predecessori. Lo vediamo che risale ad abbattere una nozione da


Platone e da Aristotele; ha anche trovato qualcosa di utile nei scolastici.


In particolare, ha scelto l'aristotelica "entelechia" per fermare una lacuna


la filosofia della sua eta '. Che questo tipo di affermazione ignora è che


Leibniz _was_ uno scolastico: un sforzandosi scolastica, come Descartes


prima di lui, a rivoluzionare scolastica. La parola 'entelechia' era,


infatti, un pezzo di antico che Leibniz rianimato, ma la cosa per la quale


Si trovava era la più familiare delle attuali concezioni scolastici.


'Entelechia' intende principio attivo totalità o di completamento in un


cosa individuale. Scolastica si accontentava di parlarne con il nome


di 'forma sostanziale' o 'causa formale'. Ma l'interpretazione scolastica


l'idea è stata irrimediabilmente screditata dalla nuova scienza, e il


termini scolastici condiviso il discredito della dottrina scolastica. Leibniz


voleva un termine con un suono più generale. 'C'è un _X_', ha voluto


Dico, 'che la scolastica è definita come forma sostanziale, ma io vado


per dare una nuova definizione di esso '. Entelechy era un nome utile per _X_, il


tanto più che aveva l'autorità di Aristotele, il maestro della scolastica.




Sotto il nome di entelechia Leibniz è stato sostenere l'anima [14]


dottrina scolastica, mentre retrenching gli arti e verso l'esterno fiorisce.


La dottrina di forma sostanziale che ha imparato in gioventù aveva avuto


_something_ in esso; non poteva stabilirsi nei principi di Cartesio


o di Gassendi, perché entrambi ignorato questo _something_ vitale. Poiché la


esigenze di una nuova scienza non permetterebbero un ritorno puro e semplice


scolastica, era necessario trovare una filosofia fresca, in cui


entelechia e meccanismo potrebbe essere alloggiati affiancati.




Se uno aveva chiesto a nessuno 'moderno' del Seicento per citarne la


'Antica' dottrina che più abominated, avrebbe probabilmente potuto rispondere,


'Forma sostanziale'. Ricordiamo quello che è stato respinto con questo nome, e


perché.




Il racconto medioevale di natura fisica era stata dominata da quello che possiamo


chiamare il buon senso biologia. Biologia, infatti, è la scienza della vita,


e i medievali erano più propensi di noi a dotare tutti i fisici


corpi con la vita. Quello che hanno fatto fare era prendere corpi viventi come tipici,


e per il trattamento di altri organismi come imperfetto analogo a loro. Come un


approccio è stato _a priori_ abbastanza ragionevole. Per noi si può aspettare di sapere


meglio l'essere fisico più vicino al nostro; e noi, in ogni caso, siamo vivi.


Perché non argomentare dal più noto al meno noto, dal più vicino al


il più remoto, interpretando le altre cose con la formula del nostro essere,


e consentendo qualunque sconto è necessario per il loro grado di dissomiglianza


a noi?




Motivi biologia Common-sense come segue. In un corpo vivente vi è un


certo modello di parti organizzate, un ritmo di movimenti successivi,


e una certa gamma di attività caratteristiche. Il modello, il puro e semplice


anatomia, è di base; ma non può continuare a lungo a esistere (fuori di un


frigorifero), senza accompagnamento ritmi vitali nel cuore, la respirazione e la


la digestione. Né questi esercitano le loro parti senza il intermittente


sostegno delle attività caratteristiche variabili ma ancora: i cani non solo


respirare e digerire, che corrono su, cacciare il loro cibo, cercare i compagni, corteccia


a gatti, e così via. Il modello anatomico, il ritmo vitale, e


atti caratteristici insieme esprimono dogginess; rivelano la specifica


forma del cane. Essi _reveal_ esso; esattamente ciò che la forma specifica


in_ _consisted è stato oggetto di molte speculazioni medievale. Esso non ha bisogno


ci riguardano qui.




Prendendo la forma della specie per scontato, di buon senso proventi di biologia


a chiedere come si tratta di essere in una determinata istanza, dire che il cane Toby. [15]


Prima di questo cane è nato o pensato, è stato visualizzato sua forma o specie


in ciascuno dei suoi genitori. E ora sembra come se la forma di cane aveva


si staccò da loro attraverso l'atto generativo, e impostare di nuovo su


proprio conto. Come farlo? Per entrare in possesso di alcuni materiali in


che per esprimersi. Dapprima li porta dal corpo del


madre, poi li raccoglie da un ambiente più ampio, e ciò che il


mangia cane diventa il cane.




Che cosa, allora, è la relazione dei materiali assimilati al cane forma


che li assimila? Prima di assimilazione, che hanno la loro forma.


Prima che il cane mangia la gamba di montone, ha la forma datogli dalla sua


inserire nel corpo di una pecora. Cosa succede al montone? E 'senza


resto transustanziato di pecora in cane? Perde tutti i suoi


tipicamente characteristicsm pecora simile ma ci può essere ancora un po '


fondamentalmente caratteristiche dei materiali che essa conserva. Essi sottendono la


struttura del montone, e continuano ad essere alla base della struttura del


carne di cane, che soppianta essa. Qualunque sia queste caratteristiche possono essere, per non


noi li chiamiamo caratteristiche materiali comuni, e diciamo che


appartengono o comporre una natura materiale comune.




La natura comune materiale ha un suo modo di esistere, e forse proprio


principi di azione fisica. Possiamo supporre che sappiamo molto o che


sapere poco. Questo almeno una cosa che sappiamo, che è in grado


di diventare alternativamente montone o carne di cane. Non è essenziale


a che sia montone, o montone sarebbe sempre; né carne di cane, oppure


sarebbe sempre carne di cane. È in grado di diventare uno, secondo quanto


viene catturato da uno o l'altro sistema di organizzazione formale. Così gli elettori


che sono per andare alle urne sono, per loro natura comune, inglesi; essi


sono essenzialmente né curs socialisti né pecore conservatore, ma


intrinsecamente capace di diventare o, se diventano catturati da uno


sistema di organizzazione del partito.




Secondo questo modo di pensare, c'è una certa _looseness_ sulla


relazione della natura comune materiale alle forme superiori di organizzazione


capace di catturare esso. Considerato in sé sola, è forse di essere


visto come governato da leggi assolutamente determinati proprie. E 'pesante,


allora cadrà a meno ostruito; è solido, allora sarà resistere


intrusioni. Ma considerati come materiale per l'organizzazione da forme superiori, è


è indeterminata. Agisce in una sorta di passaggio sotto persuasione del


pecore forma, e in un altro tipo di strada sotto la persuasione della [16]


cane-forma, e non possiamo dire come si comporterà fino a quando sappiamo che la forma è


andando a catturarlo. Nessuna quantità di studio conferito il materiale comune


la natura ci permetterà di valutare come si comporterà sotto la persuasione


la forma organizzativa più elevata. L'unico modo per scoprire che è quello di esaminare la


più alta forma stessa.




Ogni forma, quindi, sarà davvero essere oggetto di una scienza distinta. Il modulo


delle pecore e la forma del cane hanno molto in comune, ma che solo


sembra essere così; Non possiamo dipendere da esso, o deduzioni rischio di pecora


al cane: dobbiamo esaminare ciascuno in sé; avremo davvero bisogno di una scienza di


probatology su pecore e cinofilia sui cani. Ancora una volta, il comune


natura materiale ha i suoi principi di essere e di azione, così sarà necessario


una scienza di per sé, che possiamo chiamare hylology. Ognuna di queste scienze è


amante nella sua provincia; ma quanti ce ne sono, e quanto sconcertante


si sovrappongono! Finché rimaniamo all'interno della provincia di una sola scienza,


potremmo essere in grado di pensare con rigore, tutto sarà 'stretto'. Ma appena


come noi consideriamo valichi di questioni tra una provincia e l'altra, addio a


esattezza: tutto sarà 'sciolto'. Possiamo pensare fuori hylology fino a noi


sono blu in faccia, ma non potremo mai scoprire nulla sulla voce


di elementi materiali in organizzazioni più alti, o come si comportano quando


ci arrivano. Possiamo formare definizioni perfette e le descrizioni del


forma del cane in quanto tale, e ancora derivano regole per raccontare quello che


elementi della materia entreranno nel corpo di un determinato cane o come saranno


essere posto quando lo fanno. Tutti possiamo essere certi è che il cane-modulo sarà


mantenersi andare in, e attraverso il materiale che racchiude - a meno che il


cane muore. Ma che cosa accade alla materia nel corpo del cane è


'Accidentali' alla natura del problema; e l'uso di questa materia,


piuttosto che di qualche altro ugualmente adatto, è accidentale della natura del


il cane.




Nessun conto degli eventi materiali può fare a meno di relazioni accidentali


tutto. Dobbiamo almeno riconoscere che ci sono relazioni accidentali


tra le cose particolari. Incidente nel senso di fatto bruta doveva essere


riconosciuto anche dal atomismo ordinata e la maggior parte dogmatica degli ultimi


secolo. Tale atomism deve permettere che sia accidentali, in questo senso, che


lo spazio circostante qualsiasi atomo era occupata da altri atomi in un determinato


maniera. Essa apparteneva né alla natura di spazio per essere occupata da solo


quegli atomi in soli quei luoghi, né alla natura degli atomi di essere [17]


distribuito proprio come quella nello spazio; e così in un certo senso il


ambiente di qualsiasi atomo era un ambiente accidentale. Cioè, la


particolare disposizione dell'ambiente è stata accidentale. La natura del


ambiente non è stata casuale affatto. Era proprio della natura del


atomo di essere in interazione con altri atomi su un campo spaziale, e


mai incontrato nei compagni abitanti di spazio qualsiasi altra natura, ma la sua


proprio. Non è stato soggetto a l'incidente di incontrare nature strani, né


diventando improvvisamente soggetta alle leggi strani o disuguali di interazione. Tutto


interazioni, stare con la sua specie, erano reciproca e obbedienti a un


unico insieme di leggi calcolabili.




Ma la filosofia medievale aveva affermato relazioni accidentali tra


tipi distinti di _natures_, sotto forma di cane vivo e la forma di morti


materia, per esempio. Nessuno poteva sapere _a priori_ quale effetto un accidentale


relazione produrrebbe, e tutte le relazioni tra i diversi accidentali


coppie di natura erano diverse: al massimo c'era analogia tra


li. Ogni diversa natura doveva essere osservato a parte, e quando


li aveva osservato tutto, si potrebbe ancora scrivere semplicemente un inventario di loro,


non si poteva sperare di razionalizzare il vostro corpo di conoscenze. Cerchiamo di restringere il


campo e considerare ciò che questa dottrina ci permette di conoscere riguardo il legno di un


certo tipo di albero. Cominceremo osservando le impressioni che rende


sulle nostre più sensi, e noi attribuire ad essa una forma sostanziale tale


come naturalmente dar luogo a queste impressioni, senza, forse, essendo così


temerario come di rivendicare una conoscenza di ciò che questa forma sostanziale è. Ancora facciamo


Non so cosa le sue capacità di azione fisica e la passione possono essere. Noi


troverà fuori osservando in relazione alle diverse nature ''. Esso


risulta essere combustibile da un incendio, resistente all'acqua, trattabili per la


attrezzi da falegname, intrattabili ai suoi organi digestivi, innocuo per


struzzi, nutriente per legno-coleotteri. Ciascuna di queste capacità del legno


è diversa; non possiamo riguardare loro comprensibile tra loro, né dedurre


loro di fondamentale 'legnosità' ipotizzato.




Ora possiamo capire perché sono stati i _bêtes «forme sostanziali» noires_ del


i filosofi del XVII secolo. Era perché hanno trasformato la natura in un


giungla ingestibile, in cui alberi, cespugli, e parassiti di mille


tipi selvaggiamente intrecciati. Non c'era niente da fare, se la scienza è stato quello di


procedere, ma per sgombrare il terreno e ripiantare con abete rosso in fila: a


postulare un singolo carattere uniforme, di cui ci dovrebbe essere una sola


scienza. Ora né probatology né cynology poteva sperare di essere [18]


universale - il mondo non è tutto pecore né tutta cane: avrebbe dovuto essere


hylology; per il mondo è, nel suo aspetto spaziale, tutto il materiale. Lasciateci


per esempio, allora, che c'è una divisa natura materiale delle cose, e che


tutto il resto consiste negli accordi della natura materiale base;


come lo spettacolo di torri e montagne nei risultati tramonto semplicemente da un


disposizione dei vapori. E supponiamo che le interazioni del


parti di materia sono tutti come quelli che possiamo osservare in morti manipolabile


corpi - meccanismo, infatti. Tale era il postulato della nuova


filosofi, e li ha dato risultati.




Li ha dato risultati, e che era altamente gratificante. Ma cosa,


nel frattempo, era accaduto a quei fatti palpabili di esperienza comune da


che tutta la filosofia delle forme sostanziali aveva preso la sua ascesa? È il


completezza di un essere vivente la mera risultante delle operazioni ordinate di


sue parti? È un'ape non più essenzialmente uno di uno sciame è? È la vita di


un animale vivente indistinguibile dal ritmo di un orologio in corso, ad eccezione di


in grado di complicazione e la finezza di artificio? E se di un animale


corpo, dicono la mia, è semplicemente un agglomerato di minuto interagire materiale


unità e la sua interezza è puramente accidentale e apparente, come è il mio


mente cosciente di essere regolato per esso? Per la mia coscienza sembra


identificarsi con quel modello vitale intera che ha usato per essere chiamato il


forma sostanziale. Ora stiamo detto che il modello è nulla di reale o


attiva, ma il semplice risultante accidentale di forze interagenti distinte:


lo fa nessun lavoro, esercita alcuna influenza o controllo, _is_ nulla. Come


allora può essere il veicolo e strumento della mia anima cosciente? Non può.


Poi è la mia anima senza casa? O è l'identificazione con l'attività e


fortune di un singolo costituente atomico del mio corpo, un solo ingranaggio del


clockwork animale? Se sì, in che modo irrazionale! Per l'anima non sperimenta


stessa come l'anima di una parte minuto, ma come l'anima del corpo.




Queste domande sono aumentati spesso e veloce nelle menti del XVII secolo


filosofi. Ci farà una grande sorpresa che Leibniz dovrebbe avere


rapidamente ritenuto che il principio formale di Aristotele e del Scolastico


La filosofia deve essere con le buone o con le cattive reintrodotto - non come la detestava


form_ _substantial, ma con un nome con il quale si potrebbe sperare di sentire l'odore di più


dolce, _entelechy_.




Niente di così tellingly rivelato le difficoltà della nuova filosofia in [19]


si tratta di corpi viventi come l'insufficienza delle soluzioni Descartes


aveva proposto. Aveva coraggiosamente dichiarato l'unità della vita animale sia puramente


meccanico, e ha negato che bruti avevano un'anima a tutti, o qualsiasi sensazione. Lui


ha dovuto ammettere l'anima nell'uomo, ma ancora negato l'unità sostanziale del


corpo umano. E 'stato messo insieme come un orologio, è stato molte cose, non uno:


se Cartesio fosse vissuto nella nostra epoca, sarebbe stato deliziato per confrontare


con un sistema telefonico, i nervi prendono il posto dei fili, e


essendo disposti in modo che tutte le correnti di 'spirito animale' che scorre in loro


convergenti su una singola unità, una ghiandola alla base del cervello. In questo


unità, o la convergenza di tutti i movimenti su di essa, la 'unità' della


corpo praticamente costituito; e l'anima si è incarnato, non è nella pluralità


dei membri (per come potrebbe, essendo uno, dimorare tante cose?), ma nel


singolo ghiandola.




Anche così, la relazione tra l'anima e la ghiandola era assolutamente


incomprensibile, come Cartesio disarmante confessato. Incarnazione era tutto


molto bene nella vecchia filosofia: coloro che avevano permesso l'interazione di


nature diverse in tutto il mondo fisico ha bisogno trovare alcun particolare


difficoltà per il caso particolare di essa fornita da incarnazione. Perché dovrebbe


non una forma di vita cosciente così interagire con ciò che altrimenti sarebbe morto


la materia come a 'indwell' vero? Ma il principio della nuova filosofia


annullato l'interazione di natura disparati, perché un tale


interazione non ha permesso di formulazione esatta, si trattava di un 'sciolto' e non un


Relazione 'stretto'.




Da un punto di vista puramente pratico della teoria ghiandola pineale tanto derisa


servirebbe. Se potessimo accontentarci di visualizzare Cartesio come un uomo che voleva


per rendere sicuro per la fisica del mondo, allora ci sarebbe una buona


molto da dire per la sua dottrina. Nella vecchia filosofia scienza esatta aveva


stato contraddetto dal ipotesi di rapporti sciolti in tutto il campo di


natura. Cartesio li aveva eliminato da come gran parte del campo come la scienza era


poi in grado di indagare; ha permesso una sola di tali relazione


sussistere, quello che l'esperienza sembrava inequivocabilmente forzare upon


noi - che tra la nostra mente e il suo veicolo fisico. Egli aveva esorcizzato il


spiriti dal resto della natura; e anche se c'era uno spirito che qui


non poteva essere esorcizzato, il prestigiatore filosofico aveva confinato tuttavia


e le sue burle inspiegabili all'interno di un cerchio magico minuziosamente stretto: tutto


mente poteva fare era trasformare quello minuscolo interruttore al centro della sua [20]


sistema telefonico animale. Si potrebbe creare nessuna energia - che poteva solo


reindirizzare le correnti in realtà che scorre.




In pratica questo potrebbe fare, ma speculativamente era più inquietante. Infatti, se


la 'relazione loose' doveva essere ammesso in un caso, è stato ammesso a


principio; e non si poteva liberarsi dal sospetto che sarebbe alzare


altrove, e che la messa al bando di esso da ogni altro campo rappresentato


una comoda postulato pragmatico piuttosto che una solida verità metafisica.


Inoltre, la correlazione dell'anima unitario con la ghiandola unitaria potrebbe


rendere giustizia ad una filosofia mechanistical, ma non ha fatto giustizia al


coscienza dell'anima di se stessa. La coscienza dell'anima è l''idea'


o 'Rappresentazione' della vita di tutto il corpo, certamente non del


la vita della ghiandola pineale e, se del irriflessivo oggi direbbe, di


il cervello. Io non sono consapevole di, o, il mio cervello tranne quando ho un


mal di testa; la coscienza è nei miei occhi e punta delle dita, e così via. Esso è


fisicamente vero, non c'è dubbio, che la coscienza e dei miei polpastrelli è


non è possibile senza il funzionamento del mio cervello; ma questo è un povero motivo


per localizzare la coscienza nel cervello. Il filamento del elettrico


bulbo non verrà incandescenza parte il funzionamento della dinamo; ma


che è un povero ragione dicendo che l'incandescenza è in dinamo.




Sicuramente la zona di rappresentanza nella nostra mente non è semplicemente equivalente


alla zona del nostro corpo. Ma nella misura in cui i confini mentali


rappresentanza sociale parte con i confini del corpo, non è che


essi possono contrarre e ripiegare sulla ghiandola pineale, ma che possono


ampliare e far progredire il mondo circostante. La mente non rappresenta


proprio corpo solo, rappresenta il mondo in quanto il mondo colpisce


tale corpo o è fisicamente riprodotta in esso. La mente non ha osservabile


relazione naturale alla ghiandola pineale. Ha solo due relazioni naturali: a


il corpo nel suo insieme e al suo ambiente effettiva. Cosa Cartesio aveva


davvero fatto è stato quello di far finta che l'anima era legato alla ghiandola pineale come


è infatti legati a tutto il corpo; e poi che è stato collegato con


i membri del corpo come di fatto è legato all'ambiente esterno. Il


membri diventarono un ambiente interno, conosciuto solo in quanto colpiti


la ghiandola pineale; così come l'ambiente esterno, a sua volta doveva essere conosciuto


solo nella misura in cui essi riguardavano i membri.




                                                                       [21]


Questa dottrina di un ambiente a doppia era del tutto artificiale. E 'stato costretto


su Descartes dalle esigenze della scienza mechanistical: se i membri


erano semplicemente una pluralità di cose, devono davvero essere parti


ambiente; il corpo che l'anima indwelt deve essere corpo _a_; presumibilmente,


poi, la ghiandola pineale. Un compromesso insostenibile, sicuramente, tra ammettendo


e negare la realtà dell'incarnazione dell'anima.




Che cosa, allora, doveva essere fatto? Rivali e successori di Descartes tentarono


diverse soluzioni, che sarebbe troppo lungo esaminare qui. Essi


insoddisfatto Leibniz e non hanno di certo non meno insoddisfatti


posteri. Sarà sufficiente per noi qui a considerare ciò che ha fatto Leibniz. Lui


ha ammesso, tanto per cominciare, il fatto psicologico. L'unità di coscienza


è la rappresentazione di una pluralità - la pluralità dei membri, e


attraverso di loro la pluralità del mondo. Qui, sicuramente, è stato il molto


linea di principio la nuova filosofia necessaria per la riconciliazione di sostanziale


unità con pluralità di parti meccaniche. Perché è direttamente evidente a noi


che la coscienza si concentra la pluralità delle cose environing in una unità di


Rappresentazione. Questa non è una teoria filosofica, è un fatto semplice. Nostro


corpo, poi, come un sistema fisico è una pluralità meccanico; come concentrato in


la coscienza è una unità di 'idea'.




Molto bene: ma non abbiamo ancora ottenuto lontano. Per il vecchio difficoltà ancora


rimane - è puramente arbitraria, dopo tutto, che una coscienza unitaria


dovrebbe essere collegato a, e rappresentano, una raccolta meccanica delle cose


che capita di interagire in una sorta di reticolo. Se c'è una coscienza


attaccato ai corpi umani, allora perché non a sistemi di orologeria? Se il corpo


è _represented_ come unità, deve sicuramente essere perché _is_ unità, come il


vecchia filosofia aveva tenuto. Ma come possiamo reintrodurre l'unità nel corpo


senza reintrodurre forma sostanziale, e distruggendo il mechanistical


molteplicità che la nuova scienza ha chiesto?




È a questo punto che Leibniz produce il postulato speculativo della sua


sistema. Perché non invertire la relazione, e rendere i membri rappresentano il


mente come la mente rappresenta i soci? Per allora l'unità della persona


rappresentato nella mente diventerà qualcosa effettivo nei membri anche.




Rappresentanza sembra buon senso per essere un senso unico tipo di traffico. Se


la mia mente rappresenta le mie membra, succede qualcosa a mio parere, perché


diventa una rappresentazione di tali membri in un tale stato; ma niente


accade ai membri per loro essere così rappresentata nella mente. Il [22]


rappresentazione mentale obbedisce i fatti del corpo; i fatti del corpo non obbediscono


la rappresentazione mentale. Sembra una sciocchezza dire che i miei soci obbediscono mia


mente _because_ essi si rispecchiano in esso. Eppure le mie membra non obbediscono la mia mente,


o almeno il buon senso suppone così. A volte la mia mente, invece di


che rappresenta lo stato i miei soci sono in, rappresenta uno stato che si


intende che essi devono essere, per esempio, che la mia mano deve passare attraverso


la mozione di scrivere queste parole. E la mia mano ubbidisce; la sua azione diventa


lo schema di movimento del mio pensiero, il mio pensiero è rappresentato o espresso in


l'atto manuale. Qui il rapporto tra mente e dei membri sembra essere


invertito: invece del suo rappresentarli, lo rappresentano. Con questo


rappresentazione è il contrario di quello che era con l'altra. Dal


essere dei membri rappresentati nella mente, è successo qualcosa alla mente, e


nulla ai membri; dalla mente che viene rappresentata nei membri


succede qualcosa ai membri e non alla mente.




Perché non dovremmo prendere sul serio? Perché non permettere che vi è bidirezionale


traffico - da una relazione la mente rappresenta i membri, da un altro la


membri rappresentano la mente? Ma poi di nuovo, come possiamo prendere sul serio?


Per la rappresentazione, nel senso richiesto, è un atto mentale; materia bruta


può rappresentare nulla, solo la mente può rappresentare. E i membri sono bruta


materia. Ma sono? Come facciamo a sapere che? In materia bruta comprendiamo


grumi di roba esteso, interagendo tra loro meccanicamente, come fare,


per esempio, due ingranaggi di un pezzo di un orologio. Ma questo è un grande scala


vista. Gli ingranaggi sono a loro volta composti di parti correlate e di quelle


parti di altri, e così via infinitum_ _AD. Chi sa che cosa l'ultimo


costituenti realmente sono? I filosofi "moderni", certamente, hanno


proposta alcuna ipotesi su di loro che si presenta anche come dare un senso. Essi


hanno supposto che i grumi apparentemente inerti, gli ingranaggi, sono composti da


parti stesse ugualmente inerti, e che da noi deve ancora suddivisione


raggiunge solo il inerte. Ma questa supposizione è in contraddizione


con quali richieste teoria fisica. Dobbiamo permettere alla realtà di _force_


in fisica. Ora la forza che mostrano i corpi di grandi dimensioni può essere facilmente


il blocco-effetto dell'attività nei loro componenti reali minute. Altrimenti,


dove proviene? Let it supporre, quindi, che questi minuto reale


costituenti sono attivi perché sono vivi, perché sono menti; per


infatti non abbiamo alcuna nozione di attività diversa dalla percezione che abbiamo [23]


della nostra. Non abbiamo alcuna idea di essa se non come qualcosa di mentale. Sul


ipotesi che i componenti del corpo attivo anche mentale, questo


limitazione nella nostra concezione di attività deve causare noi né dolore, né


sorpresa.




La mente-unità che compongono il corpo non saranno ovviamente sviluppati e completamente


mente cosciente come la tua o la mia, ed è solo per mancanza di una migliore


parola che noi li chiamiamo mente a tutti. Saranno mero unselfconscious


rappresentazioni del loro ambiente fisico, come potrebbe essere visto dal


punto fisico a cui appartengono da una mente umana senza badare a


tutto al proprio vedere. Quanti di questi rudimentale 'menti' ci saranno


nel mio corpo? Come molti come volete - come molti come è possibile non ci dovrebbero


essere - dice un numero infinito e lo hanno fatto con esso.




Possiamo ora osservare come questa ipotesi introduce unità formale reale senza


pregiudicare pluralità meccanico. Ognuna delle mentali unità nel mio corpo è


stesso e sostanzialmente distinti. Ma dal momento che ciascuno, a suo modo e


secondo la propria posizione, rappresenta il superiore e più sviluppato


mente che io chiamo 'me', che ordinerà stessi secondo un comune


forma. L'ordine è reale, non è casuale: è come l'ordine delle truppe


una piazza d'armi. Ogni uomo è una unità attiva distinta, ma ciascuno è davvero


esprimendo con la sua azione la mente del funzionario al comando. Lui è


esprimendo la non meno il suo rapporto con gli altri uomini nei ranghi - di obbedire al


ufficiale è quello di tenere il passo con loro. Così le unità metafisiche del


corpo, essendo tutte le menti, rappresentano un altro così come la mente dominante:


l'un l'altro in modo coordinato, la mente subordinatamente dominante.




Ma se i metafisicamente reali unità del corpo sono della natura della mente,


allora _the_ mente è una mente tra le menti, uno spirito-atomo fra spiriti-atomi.


Che poi costituisce la superiorità o dominio, e la rende una mente


excellence_ _par? Ebbene, ciò che costituisce l'ufficiale un ufficiale? Due


le cose: una mentalità più sviluppato e il fatto di essere obbedito. In


vita militare questi due fattori non sono sempre perfettamente proporzionati


un l'altro, ma nell'ordine dell'universo di Leibniz sono. Una più piena


potere di rappresentare l'universo è necessariamente combinato con dominio su


una truppa organizzata dei soci; per la mente conosce solo l'universo in modo


quanto l'universo è espresso nel suo corpo. Questo è ciò che la [24]


_finitude_ della mente significa. Solo una mente infinita apprezza tutto


pluralità di cose in se stesse; una mente finita li percepisce nella misura


come rispecchiato nell'essere fisico di un corpo organizzato di membri. Più


adeguato lo specchio, la più adeguata rappresentazione: più altamente


organizzato il corpo, più sviluppato la mente.




La mente sviluppato ha un corpo elaborata; ma la mente meno sviluppati ha


ancora qualche corpo, o sarebbe privo di qualsiasi specchio attraverso il quale tutto ciò che


rappresentare il mondo. Ciò significa, in pratica, che il sistema di Leibniz non è un


assoluto atomismo spirituale. Infatti, anche se gli atomi spirituali, o monadi,


sono i costituenti ultimi di cui la natura è composta, si levano in piedi


composta insieme fin dall'inizio in un ordine minimo che non può essere


infranto. Ogni Monade, se deve essere qualcosa, deve essere un continuo


Rappresentazione finita dell'universo, e di essere che deve avere un corpo,


cioè, deve avere altre monadi in un rapporto permanente di reciproca


corrispondenza con esso. E se lei ha detto a Leibniz, 'Ma certamente ogni


corpo fisico può essere suddiviso, e questo deve significare la dissoluzione


relazione organica tra i suoi elementi costitutivi monadical, 'avrebbe preso rifugio


nel infinitesimale. Le meraviglie rivelate dal nuovo miracolo, il


microscopio, ha suggerito che cosa la divisibilità intrinseca dello spazio stesso


suggerisce - qualunque organizzazione è spezzato, ci sarà ancora un minuto


organizzazione in ciascuno dei frammenti che rimane intatto - e così


infinitum_ _AD. Lei non potrà mai scendere a monadi sciolti, monadi di tutto


organizzazione. Lei non potrà mai disembody le monadi, eliminando in tal modo la loro


potere rappresentativo; si ridurrà solo i loro corpi e così impoverire


il loro potere rappresentativo. In questo senso nessun animale muore e nessun animale è


generato. La morte è la riduzione e la generazione l'arricchimento di alcuni


Il corpo di Monade esistente; e, essendo tale, è l'arricchimento o la


riduzione della vita mentale del monade.




'Ma,' le nostre proteste buon senso, 'è uno sforzo troppo grande sulla nostra


credulità per rendere la vera natura delle cose in modo completamente diverso da quello che


senso e la scienza fanno di loro. Se l'universo reale è quello che dici che è,


perché le nostre menti rappresentano a noi come fanno? ' La risposta del filosofo


è, 'Perché _represent_ esso. Secondo la verità delle cose, ognuno


monade è semplicemente la propria vita mentale, la propria visione del mondo, i propri pensieri


e desideri. Per conoscere le cose come stanno sarebbe simultaneamente a vivere


sopra, come se dal di dentro e per un miracolo della simpatia, della [25]


biografie di un numero infinito di monadi distinti. Questo è assolutamente


impossibile. I nostri sensi rappresentano le famiglie coesistenti monadi _in della


gross_ e convenzionalmente; ciò è infatti il ​​reciproco


rappresentazione di monadi in sistemi ordinati, è rappresentato come il


interazione meccanica di parti spazialmente estese e materiali '. Questo fa


non significa che la scienza è rovesciato. Il mondo-vista fisico è in termini di


la convenzione di rappresentazione, ma non lo è, per tutto ciò che, illusoria. Esso


può, idealmente, essere fatto come vero come è capace di essere. Non c'è motivo


qualunque cosa per confondere i 'seemings fondate' della apparente


mondo fisico con le fantastiche seemings del sogno e allucinazione.




Finora l'argomento sembra trarre qualunque cogenza ha dal


semplicità e la naturalezza del nozione di rappresentazione. La natura


idea, si presume, è quello di rappresentare pluralità in una vista unificata. Se idea


non rappresentano, non sarebbe idea. E poiché ci _is_ idea (per il nostro


menti almeno esistono e sono costituiti idea) vi è la rappresentazione. Esso


appartiene alla idea di rappresentare, e dal momento che il mondo intero è stato ora


interpretato come un sistema di ideazioni rappresentano reciprocamente, o ideatori, essa


Potrebbe sembrare che tutti i loro rapporti reciproci sono perfettamente naturali, un'armonia


di un accordo che non poteva essere diverso da quello che è. Ma se è così, perché fa


Leibniz continuare a dire che l'armonia è _pre-established_, da speciali e


infinitamente elaborare decreti divini?




Leibniz stesso dice che la natura stessa della rappresentazione esclude


interazione. Rappresentando ambiente una mente non fa nulla per


ambiente, che è evidente. Ma non è meno evidente che l'ambiente fa


niente di che, neanche. L'atto di rappresentare è semplicemente l'atto della


mente; essa rappresenta vista _in OF_ ambiente, naturalmente, ma non sotto il


influsso causale dell'ambiente. La rappresentazione è un commerciale esercitata da


la mente per conto proprio, e in virtù del suo potere innato di


rappresentare.




Molto bene; ma fa questa considerazione davvero ci guida nella teologia? È


Non Leibniz la vittima di un errore familiare, che di incompleto dichiarato


alternative? '_Either_ Esseri finiti interagiscono _or else_ non lo fanno


condizionare direttamente tra loro. Monadi non interagiscono, quindi lo fanno


Non condizionare direttamente tra loro. Come poi spiegare l'effettiva conformità


della loro rappresentazione reciproca, senza ricorrere alla divina fore-ordinante? '


Sembra sufficiente introdurre un ulteriore alternativa nella prima linea di


l'argomento, e noi siamo liberati della teologia. Le cose potrebbero condizionare la [26]


azione di una ulteriore cosa, senza agire su di esso. Si tratta della stessa, ma


agisce in vista di ciò che sono. Siamo tentati di concludere che Leibniz


ha introdotto il _Deus ex machina_ con l'impianto fatale della sua età.


'Se un po' più di meditazione sui personaggi nel gioco sarebbe


fornire un _dénouement_ naturale, egli oscilla intervento divino al


scene da fili dal soffitto. E 'facile per noi di ricostruire per lui


l'estremità del pezzo senza ricorrere a stadi macchine '.




Mi siedo? No, temo che non lo è. Non c'è davvero nessun evitando il


armonia prestabilita. E così scopriremo se perseguiamo il nostro treno


di riflessione un po 'più lontano. E 'naturale, dicevamo, di un'idea


dovrebbero rappresentare un ambiente; anzi, _is_ la rappresentazione di uno.


Dato nessun ambiente per rappresentare, sarebbe vuoto, una mera capacità


Rappresentazione. Poi ogni idea o ideatore, presa solo per sé, un _is_


capacità di vuoto. Ma ciò che è nell'ambiente, di ciascun composto? Secondo


alla teoria Leibnitian, di ulteriori idee o ideatori: di vuoto


capacità, dunque. Poi idea o sarà nulla in sé, o


trovare nulla in suoi vicini per rappresentare. Una situazione infelice, come


quella di una cricca letterario in cui tutti i membri sono adepti a discutere


gli uni gli altri idee - solo che purtroppo nessuno di loro sono forniti con


qualsiasi; o come l'economia traballante del villaggio leggendario irlandese dove tutti


vissuta da prendere in uno di un altro lavaggio.




E 'inutile, quindi, di concepire le rappresentazioni come semplicemente entrare in


esistenza in risposta all'ambiente, e modellando se stessi sulla


ambiente. Tutti devono riflettere reciprocamente ambiente o non avrebbero


essere rappresentazioni; ma devono anche esistere come se stessi e nella propria


giusto o non ci sarebbe ambiente per loro reciprocamente rappresentano.


Dal momento che il mondo è infinitamente vario, ogni representor deve avere un proprio


carattere distinto o la natura, come le nostre menti hanno: vale a dire, si deve


rappresentare a suo modo individuale; e tutte queste infinitamente vario


rappresentazioni devono essere costituiti in modo da formare un reciprocamente riflettente


armonia. Considerato come una rappresentazione, ogni esistenza monadical semplicemente


riflette l'universo secondo la sua maniera. Ma considerata come qualcosa da


essere rappresentato dagli altri, è una vita mentale auto-esistente, o mondo


di idee. Ora, quando stiamo considerando il fatto della rappresentazione, che


che deve essere rappresentato viene prima e la rappresentazione segue su


esso. Così, nel considerare l'universo Leibnitian, dobbiamo cominciare con la [27]


monadi come vita mentale auto-esistente, o mondi di idee; loro


rappresentazione di un l'altro è al secondo posto. Nulla sicuramente, quindi, ma


onnipotente sapienza creatrice avrebbe potuto pre-stabilito tra tanti


distinti dato mondi mentali che l'armonia che costituisce la loro reciproca


Rappresentazione.




Il nostro senso comune pensiero pluralista fugge dalla necessità del


armonia prestabilita distinguendo ciò che siamo da quello che facciamo. Lasciare


il mondo sia costituito da una pluralità di agenti in un ordine 'sciolto', con spazio


di manovra e di adattarsi l'uno all'altro. Poi, per fortuna o


una buona gestione, attraverso l'attrito e il disastro, per tentativi ed errori, per


incidente o invenzione, possono lavorare da soli un'armonia di


_action_. Non vi è alcuna necessità di preordinare divina qui. Ma Leibniz


visualizzare ciò che le monadi fanno è quello di rappresentare, e ciò che sono è


la rappresentanza; non vi è distinzione finale tra ciò che sono e


quello che fanno: tutto ciò che fanno appartiene a ciò che sono. L'intero sistema


di azione in ogni monade, che si inserisce con tale complessità infinita


sistema di azione in ogni altra monade, è proprio l'esistenza di tale


Monade, e, a parte la monade non è. Le monadi non _achieve_ un


armonia, essi _are_ un'armonia, e quindi sono pre-stabilito a


armonia.




Leibniz ha negato che ha invocato Dio di intervenire nella natura, o che non ci


era tutto arbitraria o artificiale su sua teologia fisica. Lui era


semplicemente analizzando la natura e trovando ad essere un sistema di reciproco


la rappresentanza; stava analizzando la rappresentazione reciproca e trovando per essere


della sua natura intrinsecamente prestabilito, e perciò Dio-dipendente.


Lui non stava aggiungendo nulla alla rappresentanza reciproca, stava solo mostrando


quello che necessariamente contenuto o implicita. Almeno lui non faceva nulla


peggio di pratica scolastica riconosciuta. Scholastic aristotelismo


ha spiegato tutto causalità naturale come risposta agli stimoli, e poi ha dovuto


postulare uno stimolo che ha stimolato senza essere stimolato, e questo


era Dio. Oltre a questo supremo e primo stimolo non sarebbe in realtà


essere in movimento. Il aristotelici sosteneva essere semplicemente analizzare la natura del


movimento fisico come hanno percepito, e per trovare la necessità di


perennemente applicato stimolazione divina implicita in essa. Nessuna violenza era


in tal modo fatto per il sistema di movimento fisico, né è stato portato in nulla


dal di fuori di patch in su; si è riscontrato essere semplicemente della propria [28]


natura di Dio-dipendente.




Sembra come se la descrizione di rimprovero _'Deus ex machina'_ dovrebbe


essere riservato a espedienti più arbitrari di Aristotele o di Leibniz,


dire per la teoria occasionalista. Occasionalism sembrava introdurre Dio


che avrebbe potuto rendere la materia fisica fare quello che non ha avuto tendenza naturale a


fare, vale a dire. di obbedire alle volizioni della mente finita. Idee, d'altra parte,


hanno una naturale tendenza a rappresentare un l'altro, per essere un idea è di


una rappresentazione; Dio non è introdotta da Leibniz per renderli


corrispondono, si è introdotto a lavorare un sistema in cui essi devono


corrispondono. Questo potrebbe non essere _Deus-ex-machina philosophy_, ma è


theology_ _physical; vale a dire, si tratta di azione divina come uno dei fattori


tra i fattori che insieme costituiscono il funzionamento del naturale


sistema. E questo sembra essere forse poco scientifico, certamente blasfemo:


L'azione di Dio non può essere un fattore tra i fattori; il Creatore opera attraverso


e in tutte le azioni creaturale ugualmente; non possiamo mai dire 'Questo è il


creatura, e che è Dio 'di causalità distinguibili nel naturale


mondo. La creatura è, nella sua azione di creatura, autosufficiente: ma


perché una creatura, sufficiente a se stessa in tutto, e sostenuta dal suo


Creator sia in atto e in azione.




L'unico argomento accettabile per theism è quello che corrisponde al


coscienza religiosa, e si basa su l'insufficienza delle finita


esistenza tutta, perché è finita. Tutti gli argomenti a Dio


esistenza di una particolare lacuna nella nostra considerazione il mondo del finiti sono


essere respinta. Non indicano Dio, essi indicano il fallimento della nostra


potere di analizzare il mondo-ordine. Quando Leibniz ha scoperto che il suo sistema


di rappresentazioni reciproche necessari per essere pre-stabiliti, che bisogna avere


visto che era venuto un cul-de-sac e tirato indietro; egli non avrebbe dovuto


ha detto, 'Con l'aiuto di Dio, io saltare oltre il muro.'




Se noi condanniamo Leibniz per la scrittura di teologia fisica, noi non condanniamo lui ma


la sua età. Nessuna pratica contemporanea era meglio, e gran parte di una buona


fare peggio, come Leibniz piaceva un po 'compiaciuto di sottolineare. E


perché viene alla teologia attraverso la teologia fisica, questo non significa che


che tutta la sua teologia è stata la teologia fisica e come tale di essere cancellato.


Al contrario, Leibniz è portato a lottare con molti problemi che affliggono


qualsiasi teismo filosofico del tipo cristiana. Ciò è particolarmente vero [29]


nel _Theodicy_, come le sue molte citazioni di teologi suggeriscono. Suo


discussioni non mancano ingegno, e il sistema di creazione e della provvidenza


in cui risultano ha molto di quella serenità luminosa che i colori


migliori opere dell'Età della Ragione.




Ogni filosofo teistica è legato, con qualsiasi cautele, a concepire


Dio con l'analogia della mente umana. Quando Leibniz dichiara l'armonia


monadi a fissate in anticipo da Dio, egli invoca l'immagine


intelligente predisposizione umana. Né egli contenuti semplicemente lasciarlo a


che: egli si sforza così come egli può concepire il genere di atto con cui


Dio pre-organizza; e questo comporta l'adattamento dettagliato teologica


Ai fini della dottrina Leibnitian sulla mente umana.




La mente umana, come abbiamo visto, è la predominante mente in un determinato


sistema di "menti", vale a dire. in quelli che costituiscono i membri dell'umano


corpo. Se lo chiamiamo predominante, intendiamo dire che il suo sistema di idee è più


sviluppato del loro, in modo che non ci sono più punti in cui ciascuno di essi


conforme ad esso che in cui si conforma ad uno qualsiasi di essi. La concezione


di una mente prefissare divina sarà analogo. Sarà la


concezione di una mente _absolutely_ dominante, a cui idee, vale a dire,


l'intero sistema corrisponde semplicemente, senza alternativo


la corrispondenza dalla sua parte. In un certo senso questo è di rendere Dio


'Mente del mondo'; e tuttavia le associazioni della frase sono fuorvianti.


Suggerisce che il mondo è un organismo o un organismo in cui la mente divina


è incarnato, e su cui si basano le sue rappresentazioni. Ma questo è


nonsense; il mondo non è il corpo _a_, né è organico a Dio. Assoluto


dominanza implica trascendenza assoluta: se tutto il mondo


senza resto obbedisce semplicemente i pensieri divini, che è solo un altro


modo per dire che il mondo è la creatura di Dio; l'intero sistema è


prestabilite da colui che è l'Essere assoluto e perfettamente indipendente


il mondo.




Di creaturalità, o pre-establishedness, non c'è altro da dire: siamo in grado


pensare ad esso come nient'altro che il puro caso o assoluto di soggezione a


mente dominante. E 'inutile chiedere ulteriori _how_ pensieri di Dio sono obbedì


l'esistenza e l'azione delle cose. Quello che possiamo e dobbiamo indagare


inoltre, è la natura dei pensieri divini che vengono così obbedito. Essi


deve essere inteso come volizioni o decreti. Ci sono infatti due modi


che le cose obbedire al pensiero divino, e corrispondentemente due tipi di


pensieri divini che obbediscono. Nella misura in cui le cose create sono conformi alle [30]


i meri principi universali della ragione, obbediscono una ragionevolezza che


è una caratteristica intrinseca della mente divina. Se Dio vuole la


esistenza di qualsiasi creatura, l'esistenza di quella creatura deve rispettare il


limiti prescritti dalla ragione eterna: non può, per esempio, entrambi hanno e


mancare una determinata caratteristica nello stesso senso e nello stesso tempo; né


può contenere due parti e due parti che non sono anche numerabile come uno


parte e tre parti. Cose finite, se esistono, devono quindi


conformi alla ragionevolezza della natura divina, ma quello che il divino


ragionevolezza prescrive quindi è molto generale: si può dedurre da esso


solo alcune leggi che qualsiasi cose finite devono obbedire, non potremo mai dedurre


da esso che cose finite sono essere, né tanto che ci sono da


essere qualsiasi. Cose finite sono particolare e individuale: ognuno di loro potrebbe


stato diverso da quello che è o, per parlare più propriamente, invece di uno qualsiasi


di loro ci potrebbe essere esistito qualcosa di diverso; era, secondo la


meri principi della ragione eterna, ugualmente possibile. Ma se è così, l'intera


universo, essendo costituito da cose ciascuno dei quali potrebbe essere altrimenti, potrebbe


nel suo complesso essere altrimenti. Pertanto i pensieri divini che obbedisce per


esistenti hanno la natura di _choices_ o _decrees_.




Quale materiale fa la fornitura mente finita per una rappresentazione analogica del


mente infinita fare scelte o decreti? Se usiamo come linguaggio di Dio, noi


utilizzano linguaggio che ha la sua prima e naturale applicazione


noi stessi. Siamo tutti noi scegliere, e quelli di noi che sono in autorità make


decreti. Che è quello di scegliere? Si tratta di una vera e propria libera dom nella mente. La


mente finita, ricordiamolo, non è altro che un susseguirsi di auto-operativa di


percezioni, idee, o rappresentazioni. Per quanto riguarda alcune delle nostre idee siamo


avere libertà, quelli, per esempio, che rappresentano a noi nostro corpo. Noi


pensare a loro come costituire il nostro data sostanza. Sono datum pura per


noi, e così sono quelle riflessioni del nostro ambiente che mediano di


noi. Essi costituiscono una massa stipati e confuso; perseverano in


il loro essere con una forza innata ostinata, la controparte spirituale di


la forza che dobbiamo riconoscere nelle cose fisicamente interpretato.


Essere vera forza spirituale, è quasi-volontaria, e in effetti non facciamo


amare la nostra stessa esistenza e, in un certo senso, sarà in tutta la sua necessaria


circostanze? Ma se si può dire di volere di essere noi stessi e di mettere in atto


con la forza ciò che il nostro corpo nativo e il suo ambiente ci rende, siamo [31]


semplicemente disposti a conformarsi alle condizioni della nostra esistenza; stiamo facendo


nessuna scelta. Quando, però, pensiamo liberamente o compiere atti deliberati, ci


non è solo la forza, ma la scelta della nostra attività. Scelta tra ciò? Tra


possibilità alternative derivanti da nostra situazione. E scelta


virtù di che cosa? In virtù del ricorso esercitato da una alternativa come


apparentemente meglio.




Possiamo adattare il nostro programma di scelta per la descrizione di Dio creativo


decreti? Ci prenderemo il secondo punto in esso prima: la nostra scelta è in virtù


del ricorso della apparente migliore. Sicuramente l'unico correttivo necessario in


l'applicazione di questo a Dio è l'omissione della parola 'apparente'. La sua scelta è


in virtù del ricorso del semplicemente migliore. L'altro punto provoca più


guai. Scegliamo tra le possibilità che si presentano per noi dal nostro


situazione del sistema del mondo esistente. Ma siccome il mondo non lo fa


esistere prima scelte creative di Dio, egli non è in alcun mondo-situazione, e non


possibilità alternative possono sorgere da esso, tra cui dovrebbe avere


scegliere. Ma se Dio non sceglie tra le possibilità intrinseche


qualche tipo, la sua scelta diventa qualcosa di assolutamente insignificante per noi - è


Non una scelta a tutti, è un _fiat_ arbitraria e incomprensibile.




La soluzione di Leibniz è questo: quali sono mere possibilità di pensiero per noi


sono possibilità di azione per Dio. Per un soggetto umano, le possibilità di


azione sono limitati a ciò che nasce dalla sua situazione attuale, ma


possibilità di pensiero non sono così limitati. Posso concepire un mondo


diverse da vari punti di questo mondo, in cui, per esempio,


verdure devono essere dotati di pensiero e di parola; ma non posso fare nulla


verso realizzazione. Il mio mondo immaginario è praticamente impossibile, ma


speculatively possibile, nel senso che contraddice nessuna singola


principio di ragione necessaria e immutabile. Io, infatti, in grado di esplorare solo


molto poco strada verso la regione di pura possibilità speculativa; Dio fa


Non esplorare, possiede semplicemente tutto: l'intera regione del


possibile è che una parte del contenuto della sua mente infinita. Quindi tra tutti


possibili creature che sceglie il meglio e crea.




Ma tutto il regno del possibile è un infinito attuale di idee. Fuori di


la considerazione di una infinità di idee, come può Dio arrivare a una scelta?


Perché no? La sua mente non è, naturalmente, discorsiva; non lo fa successivamente


girare le foglie di un libro infinito di mondi campione, per poi


non sarebbe mai arrivato alla fine di esso. Abbracciando possibilità infinite in [32]


il solo atto della sua mente, si stabilisce la sua volontà con immediatezza intuitiva


sulla migliore. L'inferiore, il mostruoso, l'assurdo non è un deserto


attraverso il quale infila dolorosamente la sua strada, che è quella da cui


si trasforma subito; la sua saggezza è la sua eliminazione di esso.




Ma così applicazione del regime di scelta per l'atto di Dio, non abbiamo noi


invalidata la sua applicazione alla nostra? Infatti, se Dio ha scelto l'intera


forma e tessuto del mondo, egli ha scelto tutto in esso, tra cui il


scelte che mettono a. E se sono già stati scelti le nostre scelte per noi


da Dio, sembrerebbe seguire che non sono scelte reali aperte sul nostro


parte a tutti, ma sono pre-determinato. E se sono pre-determinato, essa


Sembrerebbe che in realtà non sono scelte anche, per una scelta determinata


non è una scelta. Ma se noi non ci esercitiamo reale possibilità di scelta in ogni


laurea, quindi non abbiamo alcun indizio di quello che qualsiasi scelta sarebbe: e se è così, noi


non hanno alcun potere di concepire scelta divina, sia; e così tutta


argomento taglia la sua gola.




Ci sono due possibili linee di fuga da questa situazione. Uno è quello


definire scelta umana in tal senso che permette di predeterminazione


senza cessare di essere scelta; e questo è il metodo di Leibniz, e può essere


ha studiato a lungo nel _Theodicy_. Di certo fa il meglio che


lattina di esso, e quasi sembra che nessuno di questi contemporanei le cui opinioni


Egli critica era in grado di rispondergli. Il metodo alternativo è quello


sfruttare al meglio l'elemento negativo coinvolti in tutta la teologia. Dopotutto,


non positivamente o adeguatamente comprendere la natura della infinita


volontà creativa. Forse è proprio la gloria trascendente della divina


libertà di essere in grado di lavorare infallibilmente attraverso strumenti gratuiti. Ma così


mistica un paradosso non è il tipo di cosa che possiamo aspettarci di fare appello a un


filosofo tardo-seicentesca.




Una critica alla tesi di Leibniz non possiamo non fare. Lui


si concede troppo facile un trionfo quando dice che l'unica alternativa a


una scelta determinata da un'inclinazione prevalente verso una proposta è un


scelta di capriccio. Vi è una sorta di scelta Leibniz mai come


considera e che sembra, almeno a cadere completamente al di fuori le sue categorie,


e che è il tipo di scelta esercitata in creatività artistica. In tale


scelta che liberamente sentiamo dopo la formazione di un regime, non ci arbitrare


semplicemente tra possibili schemi di forma e dato. E forse qualcosa del genere


elemento entra in tutte le nostre scelte, dal momento che la nostra vita è in qualche misura [33]


liberamente progettata da noi stessi. Se è così, le nostre menti sono ancora più simile al


mente divina di Leibniz realizzato. Per il tipo di scelta ora siamo


riferendosi sembra essere una svolta intuitivo lontano da un infinito, o


almeno indefinito, gamma di meno attraente possibilità. E questo è il


natura della scelta creativa divina. La conseguenza di tale linea di


speculazione sarebbe, che la mente divina progetta più attraverso di noi, e


meno solo per noi, di Leibniz ammessi: l''armonia' in cui entriamo


sarebbe più semplicemente 'pre-stabilita'. Leibniz, infatti, potrebbe avere


niente a che fare con un tale suggerimento, e avrebbe trovato facile essere


ironica a questo proposito se i suoi contemporanei avevano proposto esso.




II




Leibniz ha scritto due libri; un considerevole numero di articoli in appreso


periodici; e un numero enorme di appunti inediti, documenti e


lettere, conservate negli archivi degli Elettori di Hannover non perché


dell'importanza filosofica di alcuni di essi, ma a causa della


importanza politica della maggior parte di loro. Tra questa grande massa di vari


stralci di interesse filosofico sono state fatte da redattori successivi


Le opere di Leibniz. Può essere che la più profonda comprensione della sua mente


deve essere derivato da alcuni di questi pezzi, ma se vogliamo considerare la


storia pubblica di Leibniz, possiamo metterle da parte.




Dei due libri, uno è stato pubblicato, e l'altro non era. Il Nuovo


Essays_ rimase nella scrivania di Leibniz, il _Theodicy_ ha visto la luce. E quindi,


alla sua e la generazione successiva, Leibniz era conosciuto come l'autore


del _Theodicy_.




Gli articoli in riviste costituiscono lo sfondo immediato per i due libri. In


1696 Leibniz sentito che una traduzione francese del _Essay di Locke riguardante


Understanding_ umana stava preparando ad Amsterdam. Ha scritto alcuni cortese


commenta grande opera di Locke, e loro pubblicazione. Egli ha anche li mandò a


Locke, sperando che Locke avrebbe scritto una risposta, e che le riflessioni di Leibniz


e la risposta di Locke potrebbe essere aggiunta alla traduzione proiettata francese.


Ma Locke set commenti di Leibniz parte. Leibniz, per non essere sconfitta, insieme a


lavorare sulla _New Essays_, in cui tutta la sostanza del libro di Locke è


sistematicamente discusse nel dialogo. Il _New Essays_ sono stati scritti in


1703. Ma intanto una controversia doloroso era scoppiata tra Leibniz [34]


ei discepoli di Locke e Newton, in cui l'inglese, e forse


Newton stesso, erano molto da biasimare, e Leibniz pensano che impolitico di


pubblicare il suo libro. Non è stato rilasciato solo molto tempo dopo la sua morte, nel


metà del secolo.




La discussione con Locke è stato un fallimento: Locke non avrebbe giocato, e il libro


in cui tutta la controversia doveva essere sistemata non è mai apparso. Il


discussione con Bayle, d'altra parte, era un modello di ciò una discussione


dovrebbe essere. Bayle giocato su instancabilmente, e non era mai imbarazzante


profonda; ha fornito proprio il tipo di obiezioni più utili per il disegno


via illuminante esposizioni; era buono come un personaggio fittizio in


un dialogo filosofico. E il libro in cui la controversia è stata


sistematizzata debitamente apparso con grande éclat.




Ecco la storia della controversia. Nel 1695 Leibniz aveva quarantanove anni


anni. Si era appena uscito da un periodo di stretta lavoro sotto la sua


comandi del principe, e pensò bene di provare i suoi principi metafisici


sul mondo gentile e vedere cosa ne sarebbe venuto fuori. Egli ha quindi pubblicato


un articolo del _ giornale des Savants_ sotto il titolo: 'Nuovo Sistema di


Natura e della comunicazione delle sostanze, nonché dell'Unione


tra anima e corpo '. Nello stesso anno Foucher ha pubblicato un articolo in


il _Journal_ controverting Leibniz; e l'anno prossimo Leibniz risponde


con una 'spiegazione'. Una seconda spiegazione nello stesso anno è apparso in


Di Basnage _Histoire des Ouvrages des Savants_, in risposta alle riflessioni da


l'editor. M. Pierre Bayle aveva tutti questi articoli prima di lui quando ha


inserita una nota sulla dottrina di Leibniz nel suo articolo su 'Rorarius', nel


prima edizione del suo _Historical e Critical Dictionary_. Il punto di


connessione tra Rorarius e Leibniz non era altro che questo, che entrambi


vista in attesa sulle anime delle bestie.




Pierre Bayle era figlio di un pastore calvinista, presto convertito


Cattolicesimo, ma recuperato alla sua vecchia fede dopo un breve periodo di tempo. Teneva


impieghi accademici in Svizzera e in Olanda; ha promosso e curato il


_Nouvelles De la République des Lettres_, e ha prodotto che


lavoro straordinario la _Historical e Critical Dictionary._ Il accorge


contiene degli autori e pensatori sono poco più di pioli su cui Bayle


potrebbe appendere le sue riflessioni filosofiche. Si potrebbe scrivere un intelligente


la discussione su ogni opinione; ciò che non poteva fare era una conciliazione dei punti


di vista da cui si sentiva spinto a scrivere su questo autore e che. [35]


La sua non era una mente sistematica. Per quanto egli aveva un'opinione filosofica, egli


era un cartesiana; in teologia era un Calvinista ortodosso. Non poteva


conciliare la sua teologia con il suo cartesianesimo e lui non ha cercato di. Ha fatto


un merito delle opposizioni della fede alla ragione e la ragione a se stessa, in modo che


avrebbe potuto gettarsi su una fede meritoria e volontaria.




Niente di originale in questa posizione. Era caratteristico


scolastica decadente, è quadrato con esagerazioni di Lutero sulla


l'impotenza della ragione nella caduta dell'uomo, e Pascal aveva dato il proprio altamente


torsione personale ad esso. Bayle è stato salutato come un precursore di volterriana


scetticismo. Sarebbe più giusto dire che uno scettico volterriano potrebbe leggere


Discussioni di Bayle nel suo senso e per i propri scopi, se volessero.


Ma Bayle non era uno scettico. E 'difficile dire quello che era; tutta la sua


posizione come tra fede e ragione è irrimediabilmente confusa. Era un


studioso, uno spirito, e una filosofica sparring-partner in modo così perfetto


comodo un tipo che se non avessimo la prova della sua realtà storica, abbiamo


potrebbe aver sospettato Leibniz lui inventare.




Nella prima edizione del suo _Dictionary_, sotto l'articolo 'Rorarius',


Bayle ha dato un resoconto molto fiera della dottrina di Leibniz riguardante le anime


degli animali, in quanto potrebbe essere raccolto dal suo articolo del _ giornale des


Savants_, il 27 giugno 1695. Ha poi proceduto a commentare nel


seguenti condizioni:




'Ci sono alcune cose nella ipotesi del signor Leibniz che sono suscettibili di qualche


difficoltà, anche se mostrano la gran parte del suo genio. Avrà


esso, per esempio, che l'anima di un cane agisce indipendentemente andata


corpi; che _it sorge su un proprio fondo, da un _spontaneity_ perfetto


rispetto a sé stesso, ma con un _conformity_ perfetta per esterno


cose _.... Che _its percezioni interne derivanti dal suo originale


costituzione, vale a dire, la costituzione rappresentante (grado di


esprimendo esseri fuori di sé in relazione ai suoi organi) che è stata


elargito dal momento della sua creazione, e fa la sua individuale


character_ (_ giornale des Savants_, 4 luglio, 1695). Da dove risulta


che si sentirebbe fame e sete a tale e tale ora, anche se ci


non erano un unico emittente nell'universo, e _though nulla deve esistere, ma


Dio e che soul_. Egli ha spiegato (_Histoire des Ouvrages des Savants_,


Febbraio 1696) il suo pensiero con l'esempio di due pendoli che dovrebbe


perfettamente d'accordo: cioè, si suppone che, secondo le leggi particolari


che ha messo l'anima sull'azione, si deve sentire la fame a quell'ora; [36]


e che, secondo le leggi particolari con direzione del moto di


materia, il corpo che è unito a tale anima deve essere modificato in quello stesso


ora come si è modificato quando l'anima ha fame. Io astenersi preferendo


questo sistema a quello di cause occasionali fino al dotto autore ha


perfezionato. Non riesco a comprendere il nesso di interno e spontaneo


azioni che avrebbero in tal senso, che l'anima di un cane si sentirebbe


dolore subito dopo aver sentito la gioia, se fosse da solo nel


universo. Capisco perché un cane passa immediatamente dal piacere al dolore


quando, essendo molto affamato e mangiare un pezzo di pane, che viene improvvisamente colpito


con un randello. Ma non posso comprendere che la sua anima deve essere inquadrata in modo


che nel momento stesso del suo essere picchiato lui dovrebbe sentire dolore anche se


Non sono stati picchiati, e anche se deve continuare a mangiare il pane senza alcuna


difficoltà o ostacolo. Né vedo come la spontaneità di quell'anima dovrebbe


essere coerente con il senso del dolore, e in generale qualsiasi sgradevole


percezioni.




'Inoltre, il motivo per cui questo dotto non piace cartesiane


sistema mi sembra essere un falso presupposto; poiché non si può dire che


il sistema di cause occasionali porta in Dio che agisce con un miracolo (ibid.),


_Deum Ex machina_, nella dipendenza reciproca del corpo e dell'anima: per dal


Dio non interviene solo in base alle leggi generali, che non si può dire di agire


in modo straordinario. Fa la virtù interna e attiva


comunicato alle forme di corpi Secondo M. Leibniz conoscere il treno


di azioni che essa sarà chiamata a produrre? In nessun modo; perché sappiamo per esperienza


che ignoriamo se avremo queste e quelle percezioni in un


tempo un'ora. Si era quindi necessario che i moduli devono essere indirizzate


da un principio interno nella produzione dei loro atti. Ma questo sarebbe


essere _Deus ex machina, _ quanto nel sistema di cause occasionali. In


bene, come egli suppone con grande ragione che tutte le anime sono semplici e


indivisibile, non può essere compreso come possono essere confrontati con un


pendolo, che è, come in base allo statuto originale si possono diversificare


le loro operazioni utilizzando l'attività spontanea dato loro da


loro Creatore. Essa può chiaramente essere concepito che un essere semplice sarà sempre


agire in modo uniforme, se non causa esterna ostacola. Se fosse


composto da più pezzi, come una macchina, che agirebbe modi diversi,


perché l'attività peculiare di ogni singolo pezzo può cambiare in ogni momento il


progresso degli altri; ma come farà a trovare in una sostanza semplice il [37]


causa di un cambiamento di operazione? '




Leibniz ha pubblicato una risposta al Bayle nel _Histoire des Ouvrages des


Savants_ per luglio 1698. Come in tutti i suoi riferimenti a Bayle, è studiously


complimento gentile e ripaga per complimento. Di seguito sono forse


punti principali della sua risposta.




1. Sul esempio del cane:




(_a_) Come di sé dovrebbe cambiare il suo sentimento, dal momento che tutto ha lasciato


per sé continua nello stato in cui è? Poiché lo stato può essere un


stato di _change_, come in un corpo in movimento che, a meno ostacolato, continua a


muoversi. E tale è la natura delle sostanze semplici - continuano a evolversi


costantemente.




(_b_) Sarebbe veramente sentire come se picchiato se non sono stati picchiati, dal momento che


Leibniz dice che l'azione di ciascun principio avviene come se


non esisteva nulla se non Dio e se stesso? Leibniz risponde che la sua osservazione si riferisce


per la causalità dietro un'azione, non le relative motivazioni. Il


azione spontanea del cane, che porta alla sensazione di dolore, è solo


decretato di essere quello che è, per la ragione che il cane è parte di un mondo di


riflettendo reciprocamente le sostanze, un mondo che comprende anche il bastone.




(_C_) Perché il cane mai _spontaneously_ dispiaciuto? Leibniz


distingue la spontanea dal volontariato: molte cose si verificano nella


mente, di per sé, ma non scelta da esso.




2. cartesianesimo e miracolo:




Cartesianesimo in forma di occasionalism _does_ comporta miracolo per


se Dio è detto da ad agire secondo le leggi in conformità corpo e


mente gli uni agli altri, li spinga ad agire oltre la loro naturale


capacità.




3. Sul problema, come può il semplice atto in modo diverso in modo uniforme?




Leibniz distingue: un po 'di azione uniforme è monotono, ma alcuni non lo è.


Un punto si muove uniformemente nel descrivere una parabola, per soddisfa costantemente


la formula della curva. Ma non si muove monotono, per la curva


varia costantemente. Tale è l'uniformità dell'azione di semplice


sostanze.




Bayle leggere questa risposta, ed era contento, ma non soddisfatto. Nel


seconda edizione del dizionario, sotto lo stesso articolo 'Rorarius', ha


aggiunta la seguente nota:




'Dichiaro innanzitutto che sono molto contento che ho proposto qualche piccola


difficoltà contro il sistema di quel grande filosofo, in quanto [38]


hanno causato alcune risposte con cui questo tema è stato fatto più chiaro


me, e che mi hanno dato una nozione più distinta di ciò che è più di essere


ammirata in esso. Guardo ora su questo nuovo sistema, come una conquista importante,


che allarga i confini della filosofia. Abbiamo avuto solo due ipotesi, che


delle scuole e quella dei cartesiani: quello era un _way di influence_


del corpo sull'anima e dell'anima sul corpo; l'altro era un


_way di assistance_ o casualità occasionale. Ma ecco una nuova acquisizione,


una nuova ipotesi, che si può chiamare, come p Stili Lami esso, un _way di


harmony_ prestabilito. Siamo grati per la sua M. Leibniz, ed è


impossibile concepire tutto ciò che ci dà una idea più nobile del potere


e la saggezza dell'autore di tutte le cose. Questo, unito al vantaggio


di mettere da parte tutte le nozioni di una condotta miracolosa, mi avrebbe impegnarsi a


preferire questo nuovo sistema a quello delle cartesiani, se potessi concepire qualsiasi


possibilità nel _way di harmony_ prestabilito.




'Desidero che il lettore a prendere atto che anche se confesso che in questo modo


rimuove tutte le nozioni di una condotta miracolosa, ma io non ritrattare quello che ho


hanno detto in precedenza, che il sistema di cause occasionali non portare


Dio che agisce miracolosamente. (Vedi articolo di M. Leibniz in _Histoire des


Ouvrages des Savants_ luglio 1698.) Cerco il più convinto che mai che ero


che un'azione non si può dire di essere miracolosa, se Dio non produce come


una deroga alle leggi generali; e che tutto ciò di cui è


subito l'autore secondo quelle leggi è distinto da un miracolo


propriamente detta. Ma essere disposti a tagliare da questo contenzioso come molti


cose come mi sarà possibile, acconsento va detto che il modo più sicuro


di rimuovere tutte le nozioni che includono un miracolo è supporre che tutto


sostanze che si formano sono attivamente le cause immediate degli effetti di


natura. Io dunque mettere da parte quello che potrei rispondere a quella parte di M.


La risposta di Leibniz.




'Vorrei anche omettere tutte le obiezioni che non sono più in contrasto con la sua opinione


rispetto a quello di alcuni altri filosofi. Non voglio quindi proporre la


difficoltà che possono essere sollevate contro la supposizione che una creatura può


ricevere da Dio il potere di sé in movimento. Sono forti e quasi


unanswerable, ma M. sistema di Leibniz non sta più aperti a loro che


quella degli aristotelici; no, io non so se cartesiani sarebbe


la presunzione di dire che Dio non può comunicare con le nostre anime un potere di agire.


Se dicono così, come possono proprio che Adamo peccò? E se non osano [39]


dicono così indeboliscono gli argomenti per cui essi si sforzano di dimostrare che


la materia non è capace di qualsiasi attività. Né credo che sia più


difficile per M. Leibniz che per i cartesiani o altri filosofi, a


liberarsi dalla eccezione di un meccanismo fatale che distrugge umano


libertà. Pertanto, rinunciando questo, parlerò solo di ciò che è peculiare


il sistema della harmony_ _pre stabilito.




'I. La mia prima osservazione è, che solleva la potenza e sapienza di


la divina arte sopra tutto ciò che può essere concepito. Voglia di te stesso un


nave che, senza avere alcun senso o conoscenza, e senza essere


diretto da ogni essere creato o increato, ha il potere di sé in movimento


così stagionalmente da avere sempre il vento favorevole, per evitare correnti e


rocce, di gettare l'ancora dove dovrebbe essere fatto, e di ritirarsi in un


porto proprio quando è necessario. Supponiamo che una tale nave che naviga in che


modo per diversi anni successivamente, essendo sempre rivolto e situato come


Dovrebbe essere, secondo i vari passaggi di aria e la


diverse situazioni di mari e terre; si riconosce che Dio,


nonostante la sua potenza infinita, non può comunicare tale facoltà di un


nave; o meglio, si dice che la natura di una nave non è in grado di


riceve da Dio. Eppure ciò che M. Leibniz suppone sulla macchina


di un corpo umano è più ammirevole e sorprendente che tutto questo. Lasciateci


applicare il suo sistema per quanto riguarda l'unione dell'anima con il corpo per la


persona di Giulio Cesare.




'II. Dobbiamo dire secondo questo sistema che il corpo di Giulio Cesare


lo ha fatto esercitare la sua facoltà commovente che dalla sua nascita alla sua morte è andato


attraverso i cambiamenti continui che hanno più esattamente rispondere alla perenne


cambiamenti di una certa anima, che non conosceva e che non facevano


impressione su di esso. Dobbiamo dire che la regola secondo la quale quella facoltà


del corpo di Cesare effettuato tali azioni era tale, che sarebbe andato


al Senato su tale giorno e quell'ora, che avrebbe


parlato lì queste e quelle parole, ecc, anche se Dio avesse voluto annientare


la sua anima il giorno dopo è stato creato. Dobbiamo dire che questo movimento


potere ha cambiato e modificare se stessa esattamente in base alla volubilità di


i pensieri di quel uomo ambizioso, e che è stato influenzato proprio in un


certo modo piuttosto che in un altro, perché l'anima di Cesare passò


da un certo pensiero all'altro. Può un potere cieco modificarsi così


esattamente in virtù di un'impressione comunicato trenta o quarant'anni [40]


prima e mai rinnovato da allora, ma ha lasciato a se stesso, senza mai sapere


cosa vuol dire fare? Non è questo molto più incomprensibile rispetto alla


navigazione ho parlato nel paragrafo precedente?




'III. La difficoltà sarà ancora maggiore, se si fosse ritenuto che la


macchina umana contiene un numero pressoché infinito di organi, e che è


continuamente esposti a shock dei corpi che la circondano, [1] e


che, per una varietà innumerevole di scuotimenti producono in esso mille tipi


di modifiche. Come è possibile concepire che questo ha stabilito _pre-


harmony_ non dovrebbe mai essere disordinata, ma andare avanti ancora durante il più lungo


la vita di un uomo, nonostante le infinite varietà del reciproco


azione di tanti organi su l'un l'altro, che sono circondati su tutti


lati con corpuscoli infinite, a volte calda e talvolta fredda, a volte


asciutto e talvolta umido, e sempre agire, e pungendo la nervi un


mille modi diversi? Supponiamo che la molteplicità di organi e di


agenti esterni siano uno strumento necessario della quasi infinita varietà di


cambiamenti in un corpo umano: avranno che varietà avere l'esattezza qui


richiesto? Sarà mai disturbare la corrispondenza di tali modifiche con


i cambiamenti dell'anima? Questo sembra essere del tutto impossibile.




[1] 'Secondo M. Leibniz ciò che è attivo in ogni sostanza deve essere


ridotta ad una vera unità. Poiché dunque il corpo di ogni uomo è composto


di più sostanze, ciascuna di esse deve avere un principio di azione


veramente distinto dal principio di ciascuno degli altri. Avrà la


azione di ogni principio di essere spontaneo. Ora questo deve variare gli effetti


infinitum_ _AD, e confondere. Per l'impressione del vicino


organi deve necessariamente mettere un po 'vincolo sulla spontaneità naturale di ogni


uno di loro. '




'IV. E 'invano di ricorrere al potere di Dio, al fine di


sostengono che bruti sono semplici macchine; è inutile dire che Dio era


in grado di rendere le macchine così abilmente escogitato che la voce di un uomo, il


luce riflessa di un oggetto, ecc, colpirà loro esattamente dove è


necessaria, che possono muoversi in un determinato modo. Questa supposizione è


respinta da tutti tranne alcuni cartesiani; e non cartesiano ammetteva


se dovesse essere esteso a uomo; cioè, se qualcuno dovesse affermare che


Dio era in grado di formare tali organismi che sarebbero meccanicamente fare quello che vediamo


gli altri uomini. Negando questo noi non pretendiamo di limitare la potenza e


conoscenza di Dio: abbiamo solo dire che la natura delle cose non permette


che le facoltà impartite a una creatura non devono essere necessariamente


confinata entro certi limiti. Le azioni delle creature devono essere [41]


necessariamente proporzionata al loro stato essenziale, e eseguite in conformità


al carattere appartenente a ciascuna macchina; per secondo la massima di


i filosofi, tutto ciò che è ricevuto è proporzionale alla capacità di


il soggetto che riceve. Possiamo quindi rifiutare M. Leibniz


ipotesi come impossibile, poiché esso è atto a maggiori difficoltà


di quello dei cartesiani, che rende animali siano semplici macchine. Esso


mette un'armonia perenne tra due esseri, che non agiscono uno sull'altro


un'altra; mentre se servi erano semplici macchine, e devono rispettare puntualmente


comando dei loro padroni, non può dire che lo fanno, senza una vera e propria


azione dei loro padroni su di loro; per i loro padroni parlerebbero parole e


fare i segni che sarebbe davvero scuotere e muovere gli organi dei servi.




'V. Consideriamo ora l'anima di Giulio Cesare, e noi dobbiamo trovare la


cosa più impossibile ancora. Quell'anima era nel mondo senza essere


esposto all'influenza di ogni spirito. Il potere che ha ricevuto da Dio era


l'unico principio delle azioni ha prodotto in ogni momento: e se quelli


azioni erano uno diverso dall'altro, non è stato perché alcuni di loro


sono stati prodotti dall'influenza unito di alcune sorgenti che non hanno fatto


contribuire alla produzione di altri, per l'anima dell'uomo è semplice,


indivisibili e immateriale. M. Leibniz lo possiede; e se non l'ha fatto


riconoscerlo, ma se, al contrario, si deve supporre con più


filosofi e alcuni tra i più eccellenti metafisici della nostra epoca (Mr.


Locke, per esempio) che un composto di più parti di materiale collocato e


disposti in un certo modo, è in grado di pensare, la sua ipotesi sarebbe


sembra di essere su quel terreno assolutamente impossibile, e ho potuto confutare


esso diversi altri modi; che non ho bisogno di parlare da quando riconosce la


immaterialità della nostra anima e costruisce su di essa.




'Torniamo per l'anima di Giulio Cesare, e chiamiamo un immateriale


automa (proprio la frase di M. Leibniz), e confrontarlo con un atomo di


Epicuro; Intendo un atomo circondato con un vuoto su tutti i lati, e che


non potrà mai soddisfare qualsiasi altro atomo. Questo è un solo confronto: per questo


atomo, da un lato, ha un potere naturale di spostandosi ed esercita essa


senza alcuna assistenza, e senza essere ritardato o impedito da nulla:


e, dall'altro, l'anima di Cesare è uno spirito che ha ricevuto


la facoltà di pensieri che producono, ed esercita senza l'influenza [42]


di qualsiasi altro spirito o di qualsiasi organismo. Esso non è né assistita né ostacolato da


qualsiasi cosa. Se si consulta le nozioni comuni e le idee di


ordine, vi accorgerete che questo atomo non può mai smettere, e che dopo essere stato in


movimento nel momento precede, continuerà in esso allo stato attuale


momento e in tutti i momenti che seguiranno, e che sarà sempre


muoversi nella stessa maniera. Questa è la conseguenza di un assioma approvato da M.


Leibniz: _since una cosa non sempre rimanere nello stesso stato in cui si


sembra essere, se non riceve alcuna alterazione da qualche altra cosa ...


noi conclude_, dice, _non solo che un corpo, che è a riposo sarà sempre


sia a riposo, ma che un corpo in movimento sarà sempre mantenere quel movimento o


cambiamento, che è, la stessa rapidità e la stessa direzione, salvo


succede qualcosa di ostacolare it_. (M. Leibniz, ibid.)




'Ognuno vede chiaramente che questo atomo, sia che si muove da un potere innato,


come Democrito ed Epicuro avrebbe essa, o da un potere ricevuto dal


Creator, si sposterà sempre nella stessa linea ugualmente e dopo un'uniforme


modo, senza mai girare o tornare indietro. Epicuro è stato deriso, quando


ha inventato il movimento di inclinazione; era una supposizione inutile, che


ha voluto, al fine di uscire dal labirinto di una necessità fatale; e lui


potrebbe dare alcun motivo per questa nuova parte del suo sistema. E 'stato incoerente


con le nozioni più evidenti della nostra mente, perché è evidente che un atomo


che descrive una linea retta per lo spazio di due giorni non può voltare le spalle


all'inizio di un terzo, a meno che non incontra qualche ostacolo, o ha un


mente tutto ad un tratto per andare fuori del suo cammino, o contiene qualche primavera che


comincia a suonare in quel momento. La prima di queste ragioni non può essere


ammesso nel vuoto. Il secondo è impossibile, poiché un atomo non ha la


facoltà di pensare. E il terzo è altrettanto impossibile in un corpuscolo


cioè un'unità perfetta. Devo fare un certo uso di tutto questo.




'VI. L'anima di Cesare è un essere a cui l'unità appartiene in senso stretto. Il


facoltà di pensieri che producono è una proprietà della sua natura (così M. Leibniz),


che ha ricevuto da Dio, sia per quanto riguarda il possesso e l'esercizio fisico. Se la


primo pensiero che produce è un senso di piacere, non vi è alcun motivo per cui


la seconda non dovrebbe essere anche un senso di piacere; per quando il totale


causa di un effetto rimane lo stesso, l'effetto non può essere modificato. Ora questo


l'anima, al secondo momento della sua esistenza, non riceve una nuova facoltà


di pensare; conserva solo la facoltà che aveva in un primo momento, e


è indipendente del concorso di qualsiasi altra causa al secondo [43]


momento come era al primo. Si deve quindi produrre nuovamente al


secondo momento lo stesso pensano che aveva prodotto appena prima. Se è


obiettare che dovrebbe essere in uno stato di cambiamento, e che non sarebbe


in un tale stato, nel caso che ho supposto; Rispondo che il suo cambiamento


sarà come il cambiamento dell'atomo; per un atomo che si muove continuamente


la stessa linea acquisisce una nuova situazione in ogni momento, ma è come la


precedente situazione. Un'anima può quindi continuare nel suo stato di cambiamento,


se non ma produce un nuovo pensiero come la precedente.




'Ma supponiamo che di non essere confinato all'interno di tali limiti ristretti; dev'essere


concesso almeno che la sua intenzione da un pensiero all'altro implica una certa


motivo di affinità. Se immagino che in un certo momento l'anima


Cesare vede un albero con foglie e fiori, posso concepire che lo fa


immediatamente desidererete vedere uno che ha solo foglie, e poi uno che ha


solo i fiori, e che produrranno così in successione diverse immagini


derivanti da uno all'altro; ma non si può concepire il cambiamento di strano


pensieri, che non hanno affinità con, ma che sono anche in contrasto con, uno


un'altra, e che sono così comuni nelle anime degli uomini. Non si può comprendere come


Dio potrebbe mettere nell'anima di Giulio Cesare del principio di quello che sono


per dire. Era senza dubbio punge con un perno più di una volta, quando


stava succhiando; e quindi secondo l'ipotesi di M. Leibniz che ho


sto qui in considerazione, la sua anima deve aver prodotto di per sé un senso di dolore


subito dopo le piacevoli sensazioni di dolcezza del latte,


di cui aveva fruito per lo spazio di due o tre minuti. Per quale molle


era determinato a interrompere i suoi piaceri e di darsi tutto ad un


tratto un senso di dolore, senza ricevere alcuna intimazione di preparazione


stessa per cambiare, e senza alcun nuovo alterazione nella sostanza? Se tu


travolto la vita di quel imperatore romano, ogni pagina vi permetteranno importa


in caso di obiezioni più forte di questo è.




'VII. La cosa sarebbe meno incomprensibile, supponendo che la


l'anima dell'uomo non è uno spirito, ma piuttosto una moltitudine di spiriti, ciascuno dei


che ha le sue funzioni, che iniziano e terminano precisamente le modifiche effettuate


in un corpo umano richiede. In virtù di questa supposizione va detto


che qualcosa di analogo ad un gran numero di ruote e molle, o di


questioni che fermentano, disposti secondo i cambiamenti della nostra macchina,


risveglia o culla addormentato per un certo tempo l'azione di ognuno di questi


spiriti. Ma poi l'anima dell'uomo non sarebbe più una singola sostanza [44]


ma un _ens per aggregationem_, una raccolta e mucchio di sostanze solo


come tutti gli esseri materiali. Siamo qui in cerca di un unico essere, che


produce di per sé a volte la gioia, a volte dolore, ecc, e non di molti


esseri, uno che produce speranza, un'altra disperazione, etc.




'In queste osservazioni ho semplicemente eliminato e spiegato quelle che M.


Leibniz mi ha fatto l'onore di esaminare: e ora deve fare un po '


riflessioni su le sue risposte.




'VIII. Dice (ibid., P. 332), che _Il legge del cambiamento che avviene in


la sostanza dell'animale lo trasporta dal piacere al dolore al


momento che una soluzione di continuità è realizzata in corpo; perché la


legge della sostanza indivisibile di questo animale è quello di rappresentare ciò che è


fatto nel suo corpo come noi sperimentiamo, e anche di rappresentare in qualche modo,


e rispetto a quel corpo, tutto ciò che si fa nella world_. Queste parole


è un'ottima spiegazione dei motivi di questo sistema; sono, come


sono stati, lo svolgimento e la chiave di essa; ma allo stesso tempo sono molto


cose che le obiezioni di coloro che prendono questo sistema per essere


impossibile sono livellati. La legge M. Leibniz parla di presuppone un decreto di


Dio, e mostra in cui questo sistema sono conformi a quelle delle cause occasionali.


Questi due sistemi sono d'accordo in questo punto, che ci sono leggi in base alle


che l'anima dell'uomo è _to rappresentare ciò che viene fatto nel corpo dell'uomo, come


sperimentiamo it_. Ma non sono d'accordo in merito alle modalità di esecuzione quelli


leggi. I cartesiani dicono che Dio li esegue; M. Leibniz lo avrà,


che l'anima stessa lo fa; che mi sembra impossibile, perché la


anima ha non gli strumenti necessari per tale esecuzione. Ora però


infinito il potere e la conoscenza di Dio essere, non è possibile eseguire con un


macchina priva di un certo pezzo, ciò richiede il concorso di un tale


pezzo. Egli deve fornire tale vizio; ma allora l'effetto sarebbe prodotto dal


lui e non dalla macchina. Mostrerò che l'anima non l'ha


strumenti necessari per la legge divina si parla di, e per farlo


Farò uso di un confronto.




'Fancy a te stesso un animale creato da Dio e progettato per cantare


continuamente. Sarà sempre cantare, che è più certo; Ma se Dio disegni


lui un certo tablature, egli deve necessariamente sia messo davanti agli occhi


o imprimere su di memoria o smaltire i muscoli in modo tale che


secondo le leggi del meccanismo una certa nota verrà sempre dopo


un'altra, piacevolmente all'ordine del tablature. Senza questo non si può


comprendere che l'animale può sempre seguire l'insieme delle note [45]


lui nominato da Dio. Applichiamo questo l'anima dell'uomo. M. Leibniz avrà


esso che ha ricevuto non solo la potenza dei pensieri producono


continuamente, ma anche la facoltà di seguire sempre un certo insieme di


pensieri, che risponde alla continui cambiamenti che avvengono nella macchina di


il corpo. Questo insieme di pensieri è come l'intavolatura prescritto per la


animale cantare sopra menzionato. Può cambiare l'anima sue percezioni o


modifiche in ogni momento secondo un tale insieme di pensieri, senza


conoscendo la serie delle note, e in realtà il pensiero su di loro? Ma


l'esperienza ci insegna che non sa nulla di esso. Se non fosse almeno


necessario che in mancanza di una tale conoscenza, ci dovrebbe essere nell'anima


una serie di particolari strumenti, ciascuno dei quali sarebbe una causa necessaria


di tale e tale pensiero? Deve non essere collocati e smaltiti da così


funziona precisamente uno dopo l'altro, secondo la corrispondenza


_pre-established_ tra i cambiamenti del corpo e dei pensieri del


anima? ma è più certo che un semplice immateriale e indivisibile


sostanza non può essere costituito da una tale moltitudine innumerevole di particolare


strumenti posti uno davanti all'altro, secondo l'ordine del


tablature in questione. Non è quindi possibile che un'anima umana


dovrebbe eseguire tale legge.




'M. Leibniz suppone che l'anima non conosce distintamente il suo futuro


percezioni, _Ma che li percepisce confusedly_, e che sono _there


in ciascuna sostanza tracce di qualsiasi hath successo, o accadrà ad esso:


ma che una moltitudine infinita di percezioni ci impedisce di


distinguendoli. Lo stato attuale di ciascuna sostanza è un naturale


conseguenza del suo stato precedente. L'anima, anche se mai così semplice, ha


sempre un sentimento composto da varie percezioni in una sola volta: che


risponde la nostra fine come se fosse composto di pezzi, come un


macchina. Per ogni percezione precede ha un'influenza su quelli che


seguire gradevolmente ad una legge di ordine, che è in percezioni così come in


movimenti ... Le percezioni che sono insieme in una stessa anima al


Contemporaneamente, tra cui una moltitudine infinita di poco e indistinguibili


sentimenti che devono essere spiegate, non dobbiamo meravigliarci della infinita


varietà di ciò che è al risultato da esso nel tempo. Questo è solo una conseguenza di


la rappresentatività dell'anima, che è, per esprimere ciò che accade


e che cosa accadrà nel suo corpo, per il collegamento ed corrispondenza


tutte le parti del world_. Ho poco da dire in risposta a questo: io


deve solo osservare che questa supposizione quando sufficientemente eliminato è il


giusto modo di risolvere tutte le difficoltà. M. Leibniz, attraverso la [46]


penetrazione del suo grande genio, è molto ben concepito l'estensione e


forza di questa obiezione, e che rimedio deve essere applicato alla principale


inconveniency. Non dubito, ma che egli vi smussare le parti ruvide di


il suo sistema, e ci insegna alcune cose eccellenti sulla natura degli spiriti.


Nessuno può viaggiare più utile o più sicuro di quello che nel intellettuale


mondo. Mi auguro che le sue spiegazioni curiosi rimuoverà tutte le


impossibilità che ho finora trovato nel suo sistema, e che lo farà


solidamente rimuovere le mie difficoltà, così come quelli di padre Lami. E questi


speranze mi ha fatto dire prima, senza la progettazione di passare un complimento su quella


appreso l'uomo, che il suo sistema deve essere considerato come un importante


conquista.




'Non sarà molto imbarazzato da questo, vale a dire. che mentre secondo


la supposizione di cartesiani non c'è che una legge generale per la


unione degli spiriti e degli organi, dovrà essa che Dio dà un particolare


legge di ogni spirito; da cui sembra risultare che la primitiva


costituzione di ogni spirito è specificamente diverso da tutti gli altri. Fare


Non tomisti dicono che ci sono tante specie come individui in


natura angelica? '




Leibniz ha riconosciuto la nota del Bayle in una ulteriore risposta, che è scritto come


anche se per la pubblicazione. E 'stato comunicato al Bayle, ma non era in


infatti pubblicato. E 'datata 1702 e può essere trovata nella norma


collezioni di opere filosofiche di Leibniz. Si legge quasi come uno sketch


per il _Theodicy_.




Il punto principale sviluppato da Leibniz è la ricchezza di contenuti che,


secondo lui, si trova in ogni 'sostanza semplice'. La sua semplicità


è più come l'infinitamente ricca semplicità dell'Essere divino, che come


la semplicità dell'atomo di Epicuro, con cui Bayle aveva scelto di


confrontarlo. Esso contiene una condensazione idea confusa di tutta


universo: e la sua essenza è dalla prima definito dalla parte sia


giocare in totale armonia.




Per quanto riguarda la colonna sonora ('tablature di note') che l'anima individuale


gioca da, per svolgere la sua parte ordinati nella armonia universale,


questo 'segno' si trova nelle idee confuse o impliciti in qualsiasi momento


presente, dal quale un osservatore onnisciente potrebbe sempre dedurre ciò che è a


succederà dopo. All'obiezione 'Ma l'anima creata non è un onnisciente


osservatore, e se non in grado di leggere il punteggio, il punteggio è inutile ad esso ', [47]


Leibniz risponde affermando che molta azione spontanea nasce dalla


motivi soggettivi e ancora inosservati, come siamo tutti perfettamente consapevoli, una volta


assistiamo a fatti rilevanti. Tutto quello che pretende di fare è generalizzare


questa osservazione. Tutti gli eventi di sorta nascono dalla 'interpretazione


il punteggio 'di monadi, ma molto poco di questo' interpretazione 'è nella


meno consapevole.




Leibniz passa dalle osservazioni sulla sua dottrina sotto l'articolo


'Rorarius' ad altri articoli di dizionario di Bayle, e tocca il


questione dell'origine del male, e di altre questioni che ricevono il loro


trattamento più completo nel _Theodicy_.




Nello stesso anno Leibniz ha scritto una lettera molto cordiale da Bayle se stesso,


offrendo ulteriori spiegazioni su punti controversi. Ha concluso con un


punto di qualche interesse personale, paragonandosi il


storico-filosofo con Bayle lessicografo filosofica, e


rivelando tra l'altro il suo atteggiamento verso la filosofia, la scienza e la storia:




'Abbiamo buone ragioni per ammirare, Sir, il modo in cui la vostra sorprendente


riflessioni sulle questioni più profonde della filosofia rimangono senza ostacoli dal tuo


ricerche sconfinati in questioni di fatto. Anche io non sono sempre in grado di


scusarmi dalle discussioni del genere, e sono anche stati costretti a


scendere a questioni di genealogia, che sarebbe ancora più insignificante, erano


se non fosse che gli interessi degli Stati spesso dipende da loro. Io ho


lavorato molto sulla storia della Germania in quanto battuta contro questi


paesi, uno studio che mi ha fornito con alcune osservazioni appartenenza


di storia generale. Così ho imparato a non trascurare la conoscenza del puro


fatti. Ma se la scelta fosse aperta per me, io preferirei la storia naturale


di politica, e le usanze e le leggi Dio ha stabilito nella natura, per


ciò che si osserva tra gli uomini '.




Leibniz ora ha concepito l'idea di mettere insieme tutti i passaggi in


Le opere di Bayle, che lo interessavano, e la scrittura di una risposta sistematica a


li. Prima che avesse il tempo libero per completare il compito, Bayle morto. Il lavoro


tuttavia apparso nel 1710 come Essays in _Theodicy_.




                                                                       [49]


       * * * * *




PREFAZIONE




       * * * * *




Si è mai visto che gli uomini in generale hanno fatto ricorso a forme esteriori


per l'espressione della loro religione: la pietà del suono, vale a dire, la luce


e virtù, non è mai stata la porzione di molti. Non bisogna meravigliarsi


a questo, niente è tanto in sintonia con la debolezza umana. Siamo impressionati


da ciò che è esteriore, mentre l'intima essenza delle cose richiede


considerazione di natura tale poche persone sono montati dare. Come vero


pietà consiste in principi e la pratica, le forme esteriori della religione


imitare questi, e sono di due tipi: quella tipo consiste in cerimonia


pratiche e l'altro nelle formule di fede. Cerimonie assomigliano


azioni virtuose, e formulari sono come ombre della verità e


approccio, più o meno, la vera luce. Tutte queste forme esteriori sarebbero


lodevole se chi li ha inventati aveva reso loro opportuno


mantenere e di esprimere ciò che essi imitano - se le cerimonie religiose,


disciplina ecclesiastica, le regole della comunità, leggi umane erano sempre


come una siepe intorno alla legge divina, di recedere da noi qualsiasi approccio a


vizio, ci avrà effetto per il bene e per farci conoscere la virtù. Quello era


lo scopo di Mosè e di altri buoni legislatori, dei saggi che hanno fondato


ordini religiosi, e, soprattutto, di Gesù Cristo, divino fondatore della


più puro e più illuminato della religione. E 'lo stesso con il


formule di fede: essi sarebbero validi a condizione che vi fosse nulla [50]


in loro in contrasto con la verità per la salvezza, anche se la piena verità


in questione non fosse lì. Ma capita troppo spesso che la religione è


soffocato in cerimoniale, e che la luce divina è oscurata dai pareri


degli uomini.




I pagani, che abitavano la terra prima del cristianesimo è stata fondata, ha avuto


solo un tipo di forma esteriore: avevano cerimonie in loro culto, ma


non avevano articoli di fede e non avevano mai sognato di redazione


formulari per la loro teologia dogmatica. Non sapeva se i loro dèi


erano persone o simboli delle forze della vera natura, come il sole, la


pianeti, gli elementi. I loro misteri non consisteva in dogmi difficili


ma in alcune osservanze segreti, da cui il profano, vale a dire quelli che


non sono stati avviati, sono stati esclusi. Queste osservanze erano molto spesso


ridicolo e assurdo, ed è stato necessario, per nascondere al fine di


li guardia contro il disprezzo. I pagani avevano le loro superstizioni: si


vantato di miracoli, tutto con loro era pieno di oracoli, auguri,


portenti, divinazioni; i sacerdoti hanno inventato segni della rabbia o della


la bontà degli dei, i cui interpreti hanno sostenuto di essere. Questo tende a


influenzare le menti attraverso la paura e la speranza per quanto riguarda vicende umane; ma il grande


futuro di un'altra vita era scarso previsto; non ha fatto difficoltà a impartire


per uomini veri nozioni di Dio e dell'anima.




Di tutti i popoli antichi, sembra che gli ebrei avevano solo dogmi pubblici


per la loro religione. Abramo e Mosè stabilito la fede in un solo Dio,


fonte di ogni bene, autore di tutte le cose. Gli ebrei parlano di lui in un


maniera degna della sostanza Supremo; e ci si chiede nel vedere la


abitanti di una piccola regione della terra più illuminati rispetto al resto


della razza umana. Forse quella saggi di altre nazioni hanno


a volte ha detto la stessa cosa, ma non hanno avuto la fortuna di trovare una


sufficienti seguente e per convertire il dogma in legge. Ciononostante Moses


Non aveva inserito nelle sue leggi la dottrina dell'immortalità delle anime: si


è stato coerente con le sue idee, è stato insegnato dalla tradizione orale; ma era


Non proclamato per l'accettazione popolare fino Gesù Cristo ha tolto il velo,


e, senza avere forza in mano, insegnato con tutta la forza di un


legislatore che le anime immortali passare in un'altra vita, in cui essi devono


ricevere i salari dei loro atti. Mosè aveva già espresso la bella


concezioni la grandezza e la bontà di Dio, a cui molti

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