GW Leibnix: Teodicea on Gpdimonderose'sublimxeventux | tBlog.comonteodiceax
Gpdimonderose'sublimxeventux | tBlog.comonteodiceax
Teodicea
di
GW Leibnix
Saggi sulla bontà di Dio, la libertà dell'uomo e l'origine del male: GW Leibnix#
******Essays oon
la bontà di Dio
la libertà dell'uomo e
l'origine del male
Leibniz era sopra ogni cosa un metafisico.
Ciò non significa che la sua testa era tra le nuvole, o che le scienze particolari mancava interesse lui. Niente affatto - si sentiva una preoccupazione viva per dibattito teologico, era un matematico di prim'ordine, ha dato un contributo originale alla fisica, ha dato una realistica attenzione alla psicologia morale. Ma era incapace di guardando gli oggetti di qualunque inchiesta speciale senza vederli come aspetti o parti di un universo intelligibile.
Si adoperò costantemente dopo sistema, e lo strumento su cui si basava il suo sforzo è stata la speculazione ragione. Egli incarna in una forma estrema lo spirito della sua età.
Niente potrebbe
essere meno come lo spirito del nostro. Per molte persone ora vive metafisica mezzi
un corpo di asserzioni selvagge e senza senso che poggiano su un'argomentazione spuria. La professione di metafisica può oggi essere tenuto a trattare profumatamente con il
doveri della sua sedia, se è preparato a gestire dichiarazioni metafisiche a
tutto, sebbene sia solo allo scopo di sbarazzarsi di loro, mostrando
li come forme confuse di qualcosa d'altro. Una sedia in metafisica
la filosofia diventa analoga a una sedia in malattie tropicali: che cosa è
insegnato da non è la propagazione ma la cura.
La fiducia nella costruzione metafisica è rifluito e scorreva
storia filosofica; periodi di speculazione sono stati seguiti da periodi
di critica. La marea scorrerà di nuovo, ma non ha ancora compiuto, e [8]
tali metafisici come sopravvivere a malapena avventurarsi oltre a discutere un
caso la possibilità della loro arte. Sarebbe un compito imbarazzante
aprire un approccio alla metafisica Leibnitian dal presente metafisica
posizione, se vi è una posizione attuale. Se vogliamo un concordato
starting-point, esso dovrà essere storici.
L'importanza storica delle idee di Leibniz è in ogni caso inconfondibile. Se
pensiero metafisico è assurdo, il suo impero su l'immaginazione umana
deve essere ancora confessato; se è come chimerica scienza come alchimie, è
non meno fertile sottoprodotti di importanza. E se dobbiamo considerare
Leibniz storicamente, non possiamo fare di meglio che prenda la sua _Theodicy_, per
due ragioni. E 'stato l'unico dei suoi principali opere filosofiche di essere
pubblicati nel corso della sua vita, in modo che fosse il mezzo principale per la sua diretta
influenza; il Leibniz sua età sapeva il Leibniz del _Theodicy_.
Poi in secondo luogo, il _Theodicy_ stessa è particolarmente ricco di
materiale storico. Essa riflette il mondo degli uomini e libri che Leibniz
sapeva; esprime l'impostazione teologica della speculazione metafisica
che ancora predominavano nei primi anni del XVIII secolo.
Leibniz è ricordato per la sua filosofia; non era un professionista
filosofo. E 'stato offerto cattedre universitarie, ma li rifiutò. Era un
gentiluomo, una persona di mezzo, bibliotecario di un principe regnante, e
spesso impiegato in affari di stato di fiducia e di importanza. Il bibliotecario
potrebbe da un momento all'altro diventare il segretario politico, e di offrire il proprio
contributi alla politica. Leibniz era per la maggior parte della sua attiva
vita servitore riservata della Casa di Brunswick imparato e; quando
il Duca aveva niente di meglio da fare con lui, lui impostare alla ricerca sulle
la storia ducale. Se Leibniz aveva una professione in letteratura, è stato la storia
piuttosto che la filosofia. E 'stato ancora più strettamente legato agli interessi della
il suo principe di John Locke è stato a quelli del principe d'Orange. Le Camere
di Orange e di Brunswick erano dalla stessa parte al concorso principale
che divideva l'Europa, la battaglia tra Luigi XIV ei suoi nemici. Era
un punto di svolta della lotta, quando il principe d'Orange soppiantato
Amici Stuart di Louis sul trono inglese. Era una continuazione della
stesso movimento, quando il maestro di Leibniz, Giorgio I, succeduto allo stesso
trono, e frustrati il restauro dell'erede Stuart. Locke ha restituito
in Inghilterra sulla scia del principe d'Orange, ed è diventato il [9]
pensatore rappresentante del regime. Leibniz ha voluto venire al inglese
corte di Giorgio I, ma è stato scortese ordinato di partecipare ai doveri del suo
biblioteconomia. Così è rimasto in Hannover. Era allora un uomo anziano, e
prima che la marea di favore era diventato, è morto.
La posterità ha fatto i conti Locke e Leibniz capi di sette rivali, ma
politicamente erano sullo stesso lato. Come contro Luigi di politica
assolutismo e forzata uniformità religiosa, entrambi si batte religiosa
la tolleranza e la libertà della mente. La loro liberalismo teologico era
prudenza politica; non era necessariamente per questo meno
personalmente sincero. Avevano troppa saggezza per incontrare bigottismo con fanatismo,
o impostare l'intolleranza protestante contro l'assolutismo cattolico. Ma avevano anche
molta simpatia con lo spirito dell'Europa di reagire in libero pensiero o di
fare un attacco frontale sulla verità rivelata. Hanno preso la loro posizione su una
teismo cristiano fondamentale, la religione comune di tutti gli uomini buoni; essi
ripudiato le enormità negative di Hobbes e Spinoza.
Il cristiano è stato quello di tenere una posizione coperta da tre linee di difesa.
La linea di base era quella di essere la sostanza del teismo cristiano e di Christian
la morale, ed è stato che si terrà dalle forze della ragione pura, senza aiuti
dalla rivelazione scritturale. La linea mediana è stata stabilita dal generale
senso della Scrittura, e la difesa di era questo. 'Dottrina scritturale è
conciliabile con le conclusioni della ragione pura, ma va al di là di esse. Noi
credere le Scritture, perché sono autenticati da segni di
intervento soprannaturale nelle circostanze della loro origine. Crediamo
loro, ma la ragione controlla la nostra interpretazione di loro '. Restava la
più avanti e la linea più pericoloso: le posizioni particolari di cui un
Chiesa, una setta, o un individuo potrebbe trovato sul scritturale
rivelazione. Un uomo prudente non avrebbe retto le sue posizioni di anticipo nella stessa
imporre o difendere con la stessa caparbietà come una delle linee dietro
li. Si potrebbe sostenere per loro, ma non poteva richiedere assenso a loro.
Non si può fare a meno, infatti, la disponibilità di questi scrittori a cadere
indietro, non solo dalla prima linea alla linea di mezzo, ma dalla metà
stessa linea alla linea di base. Leibniz, per esempio, scrive con perfetta
serietà e decenza sul sistema cristiana della redenzione, ma
Sembra quasi come essere per lui una liberazione cruciale dalla perdizione. Esso è
Non l'intervento della Misericordia, con cui Lui solo si possiede di [10]
noi: è uno dei modi in cui la suprema benevolenza svolge una cosmica
politica; e la benevolenza di Dio è conosciuto dalla ragione pura, e, a parte
Rivelazione cristiana.
In un politico importante particolare l'atteggiamento teologico del Leibniz
differiva da quello di Locke. Entrambi stavano per la tolleranza e per il
minimizzando le differenze tra le sette. Questo era un abbastanza serio
importa in Inghilterra, ma era una cosa ancora più grave in Germania. Per
Germania era divisa tra cattolici e protestanti; la tolleranza efficace
entrambi deve abbracciare. Tolleranza inglese potrebbe concedersi un innocuo
Minoranza cattolica, pur respingendo il regime cattolica come l'incarnazione di
intolleranza. Ma questo non era politica pratica del continente; devi
tollerare il cattolicesimo in condizioni di parità, e venire a patti con Cattolica
regimi. Leibniz non avrebbe maledetto il Papa con vero protestante
fervore. Era il suo obiettivo costante per dimostrare che i suoi principi teologici
erano come utile di pensatori cattolici come ai medici di propria
chiesa. Su alcuni punti, infatti, ha trovato il suo supporto più solido da
I cattolici; in altri luoghi ci sono accenni di una joint cattolico-luterana
fronte contro il calvinismo. Ma sugli scritti dell'intera Leibniz suggeriscono che
le decisioni sono presenti in tutte le Chiese, e non tra di loro.
Leibniz è stato spinto a un compromesso con 'papato', non solo dalla
divisioni religiose della Germania, ma (a un certo punto) da parte della politica
debolezza della protestanti Stati tedesco. Al punto di Luigi XIV di
più alto successo, i principi protestanti avevano alcuna speranza, ma in Cattolica
Austria e l'Austria è stato distratto da pressione turca nella parte posteriore.
Leibniz sperava di alleviare la situazione predicando una crociata. Non potrebbe
principi cristiani affondano le loro differenze e si uniscono contro l'infedele?
E non poteva l'alleanza cristiana essere cementato da un accordo teologico?
Quindi famoso trattativa di Leibniz con Bossuet per una base di
Concordia cattolico-luterana. E 'stato chiaramente destinato a fallire; ed era
legato al rinculo sul suo autore. Come poteva essere un vero protestante che
trattati le differenze con i cattolici come non essenziali? Come avrebbe potuto
hanno toccato in campo e preso alcuna contaminazione? Leibniz era generalmente ammirato,
ma non era ampiamente attendibile. Come un semplice politico, può essere giudicato
hanno oltre-ha raggiunto lo stesso.
Essa è stata oggetto dei paragrafi precedenti per mostrare che Leibniz [11]
il politico e Leibniz il teologo erano la stessa persona; non
affatto suggerire che la sua teologia razionale era solo opportunismo politico.
Possiamo applicare a lui una parodia della sua dottrina, il pre-stabilito
armonia tra la natura e la grazia. Tutto accade come se Leibniz fosse
un politico liberale, e la sua teologia ha espresso la sua politica. Si ma
allo stesso modo, tutto accade come se Leibniz fosse una filosofica
teologo, e la sua politica ha espresso la sua teologia. Il suo apprezzamento
Speculazione cattolica era naturale e sincero; i suoi antenati dogmatica è a
essere cercato in Tomismo e dell'umanesimo cattolico tanto quanto da nessuna parte. Sopra
tutto, lui stesso aveva una mente liberale e generoso. Gli dava piacere
apprezzare la buona ovunque potesse vederlo, e scoprire l'anima di verità
in ogni parere.
Dal momento in cui Leibniz è diventato consapevole di se stesso come indipendente
pensatore, era l'uomo di una dottrina. A volte si chiamava 'il mio
"a volte, 'pre-stabiliti principi", a volte' il nuovo sistema
l'armonia '. Potrebbe essere espresso abbastanza breve; lui era sempre pronto a
obbligare i suoi amici con una dichiarazione sommaria, sia in una lettera o un
chiuso memorandum, e molti come sono giunti fino a noi. La dottrina
potrebbe essere stato a Leibniz vista semplice, ma era applicabile ad ogni
dipartimento di speculazione umana o inchiesta. Ha fornito un nuovo alfabeto di
idee filosofiche, e tutto in cielo e in terra potrebbero essere espressi
dentro; non solo potrebbe essere, ma deve essere, e Leibniz ha mostrato instancabile
energia in lavoro fuori restatement dei problemi in piedi.
Come un uomo con un'idea, con un nostrum filosofica, Leibniz può essere
rispetto al vescovo Berkeley. Non c'è mai stato più dubbio che Leibniz
era un Leibnitian quello Berkeley era un berkeleyano. Ma non c'è
confronto tra i due uomini nella larghezza della loro gamma. A proposito di molti
cose Berkeley non ha mai preso la briga di Berkeleianize. Per prendere il più
esempio sorprendente del suo abbandono - ha assicurato il mondo che il suo intero
dottrina indicò, e appeso sopra, la teologia. Ma che tipo di una teologia?
Ha appena mosso i primi passi nella formulazione di esso. Preferiva
continuare a difendere e spiegare la sua _esse est percipi_. Con Leibniz è
del tutto diverso; egli porta la sua nuova torcia in ogni angolo, per illuminare
le domande scure.
L'ampia applicabilità di prestabilita armonia potrebbe tornare a casa per la sua
inventore come una ricca sorpresa. Lo storico riflettente troverà meno [12]
sorprendente, perché si sospetta che le applicazioni fossero in vista della
avviare. Qual è stato il pensiero di Leibniz di quando il nuovo principio balenò
lui? Che cosa stava _non_ pensando? Aveva una mente poliedrica. Se la
origini del principio erano complesse, poco da meravigliarsi che le sue applicazioni
erano molteplici. Ogni espositore di Leibniz che non vuole essere senza fine
noioso deve concentrare l'attenzione su un aspetto del principio di Leibniz,
ed una fonte della sua origine. Saremo qui rendere conto della materia
che, confidiamo, andrà più direttamente al cuore di essa, ma faremo
non pretende di interpretazione sufficiente di processi di pensiero di Leibniz.
Leibniz, poi, come tutti i filosofi del XVII secolo, è stato
reforming scolastica alla luce di una nuova scienza fisica. La scienza
era matematico nella sua forma, mechanistical nella sua dottrina, e
unanswerable nella sua evidenza - ha ottenuto risultati. Ma era metafisicamente
intrattabili, e le dottrine della sostanza infinita e finita che si
generato fornire una galleria di grottesche metafisiche; a meno che non vogliamo
tranne Leibniz; il suo sistema è, se non altro, un miracolo di ingenuità, e
ci sono momenti in cui siamo in pericolo di crederci.
E 'un errore naturale per lo studente di pensiero seicentesco a
sottovalutare la tenacia dell'aristotelismo scolastico. Cartesio, tutti noi
sapere, fu allevato in essa, ma poi Descartes rovesciarono esso; e che aveva fatto
il suo lavoro ed è morto al momento in cui Leibniz era in età di filosofare a
tutto. Ci aspettiamo di vedere Leibniz partire sulle sue spalle e arrampicata su
da lì. Siamo delusi. Leibniz stesso ci dice che era
sollevato nell'insegnamento scolastico. La sua conoscenza con Descartes
opinioni erano di seconda mano, e sono stati venduti al dettaglio solo a lui che
potrebbe essere deriso. Era d'accordo, come un giovane amabile, con i suoi precettori.
La prossima fase del suo sviluppo gli ha dato una conoscenza diretta di cartesiana
scritti, e di altri libri moderni accanto, come quelli del atomista
Gassendi. Lui era felice con quello che ha letto, a causa della sua fertilità
campo della fisica e della matematica; e per un breve tempo era un
entusiasta moderno. Ma attualmente è diventato insoddisfatto. I nuovi sistemi
non è andato abbastanza lontano, erano ancora scientificamente insufficiente. Al
stesso tempo sono andati troppo lontano, e portato paradosso metafisico al di là del
limiti della credulità umana.
[13]
Non vi è alcun mistero obiezioni scientifiche di Leibniz al nuovo
filosofi. Se li condannò qui, è stato in base scientifica
il pensiero e l'osservazione. Formulazione di Cartesio delle leggi del moto
potrebbe, ad esempio, essere confutata da esperimento fisico; e se il suo generale
visione della natura fisica è stata legata con essa, allora tanto peggio per
la filosofia cartesiana. Ma da dove è venuto Leibniz più strettamente
obiezioni metafisiche? Dove aveva appreso che livello di metafisica
adeguatezza che ha mostrato l'inadeguatezza delle nuove metafisici? Il suo stesso
discepoli potrebbero essere soddisfatte a rispondere, che ha imparato da Reason
lei stessa; ma la risposta non passerà con noi. Leibniz motivato, anzi,
ma lui non ragiona dal nulla, né avrebbe avuto nessuna parte se lui
avuto. La sua concezione della ragione metafisica era quello che la sua prima scolastica
formazione l'aveva fatta.
Ci sono alcune opinioni assurde che siamo sicuri ci è stato insegnato,
anche se, una volta messo a esso, facciamo fatica a nominare l'insegnante. Tra loro
è qualcosa di questo genere. 'Leibniz era un erudito e simpatico
pensatore. Aveva più senso della storia dei suoi contemporanei, ed era
istintivamente eclettico. Egli credeva di poter imparare qualcosa da ciascuno di
suoi grandi predecessori. Lo vediamo che risale ad abbattere una nozione da
Platone e da Aristotele; ha anche trovato qualcosa di utile nei scolastici.
In particolare, ha scelto l'aristotelica "entelechia" per fermare una lacuna
la filosofia della sua eta '. Che questo tipo di affermazione ignora è che
Leibniz _was_ uno scolastico: un sforzandosi scolastica, come Descartes
prima di lui, a rivoluzionare scolastica. La parola 'entelechia' era,
infatti, un pezzo di antico che Leibniz rianimato, ma la cosa per la quale
Si trovava era la più familiare delle attuali concezioni scolastici.
'Entelechia' intende principio attivo totalità o di completamento in un
cosa individuale. Scolastica si accontentava di parlarne con il nome
di 'forma sostanziale' o 'causa formale'. Ma l'interpretazione scolastica
l'idea è stata irrimediabilmente screditata dalla nuova scienza, e il
termini scolastici condiviso il discredito della dottrina scolastica. Leibniz
voleva un termine con un suono più generale. 'C'è un _X_', ha voluto
Dico, 'che la scolastica è definita come forma sostanziale, ma io vado
per dare una nuova definizione di esso '. Entelechy era un nome utile per _X_, il
tanto più che aveva l'autorità di Aristotele, il maestro della scolastica.
Sotto il nome di entelechia Leibniz è stato sostenere l'anima [14]
dottrina scolastica, mentre retrenching gli arti e verso l'esterno fiorisce.
La dottrina di forma sostanziale che ha imparato in gioventù aveva avuto
_something_ in esso; non poteva stabilirsi nei principi di Cartesio
o di Gassendi, perché entrambi ignorato questo _something_ vitale. Poiché la
esigenze di una nuova scienza non permetterebbero un ritorno puro e semplice
scolastica, era necessario trovare una filosofia fresca, in cui
entelechia e meccanismo potrebbe essere alloggiati affiancati.
Se uno aveva chiesto a nessuno 'moderno' del Seicento per citarne la
'Antica' dottrina che più abominated, avrebbe probabilmente potuto rispondere,
'Forma sostanziale'. Ricordiamo quello che è stato respinto con questo nome, e
perché.
Il racconto medioevale di natura fisica era stata dominata da quello che possiamo
chiamare il buon senso biologia. Biologia, infatti, è la scienza della vita,
e i medievali erano più propensi di noi a dotare tutti i fisici
corpi con la vita. Quello che hanno fatto fare era prendere corpi viventi come tipici,
e per il trattamento di altri organismi come imperfetto analogo a loro. Come un
approccio è stato _a priori_ abbastanza ragionevole. Per noi si può aspettare di sapere
meglio l'essere fisico più vicino al nostro; e noi, in ogni caso, siamo vivi.
Perché non argomentare dal più noto al meno noto, dal più vicino al
il più remoto, interpretando le altre cose con la formula del nostro essere,
e consentendo qualunque sconto è necessario per il loro grado di dissomiglianza
a noi?
Motivi biologia Common-sense come segue. In un corpo vivente vi è un
certo modello di parti organizzate, un ritmo di movimenti successivi,
e una certa gamma di attività caratteristiche. Il modello, il puro e semplice
anatomia, è di base; ma non può continuare a lungo a esistere (fuori di un
frigorifero), senza accompagnamento ritmi vitali nel cuore, la respirazione e la
la digestione. Né questi esercitano le loro parti senza il intermittente
sostegno delle attività caratteristiche variabili ma ancora: i cani non solo
respirare e digerire, che corrono su, cacciare il loro cibo, cercare i compagni, corteccia
a gatti, e così via. Il modello anatomico, il ritmo vitale, e
atti caratteristici insieme esprimono dogginess; rivelano la specifica
forma del cane. Essi _reveal_ esso; esattamente ciò che la forma specifica
in_ _consisted è stato oggetto di molte speculazioni medievale. Esso non ha bisogno
ci riguardano qui.
Prendendo la forma della specie per scontato, di buon senso proventi di biologia
a chiedere come si tratta di essere in una determinata istanza, dire che il cane Toby. [15]
Prima di questo cane è nato o pensato, è stato visualizzato sua forma o specie
in ciascuno dei suoi genitori. E ora sembra come se la forma di cane aveva
si staccò da loro attraverso l'atto generativo, e impostare di nuovo su
proprio conto. Come farlo? Per entrare in possesso di alcuni materiali in
che per esprimersi. Dapprima li porta dal corpo del
madre, poi li raccoglie da un ambiente più ampio, e ciò che il
mangia cane diventa il cane.
Che cosa, allora, è la relazione dei materiali assimilati al cane forma
che li assimila? Prima di assimilazione, che hanno la loro forma.
Prima che il cane mangia la gamba di montone, ha la forma datogli dalla sua
inserire nel corpo di una pecora. Cosa succede al montone? E 'senza
resto transustanziato di pecora in cane? Perde tutti i suoi
tipicamente characteristicsm pecora simile ma ci può essere ancora un po '
fondamentalmente caratteristiche dei materiali che essa conserva. Essi sottendono la
struttura del montone, e continuano ad essere alla base della struttura del
carne di cane, che soppianta essa. Qualunque sia queste caratteristiche possono essere, per non
noi li chiamiamo caratteristiche materiali comuni, e diciamo che
appartengono o comporre una natura materiale comune.
La natura comune materiale ha un suo modo di esistere, e forse proprio
principi di azione fisica. Possiamo supporre che sappiamo molto o che
sapere poco. Questo almeno una cosa che sappiamo, che è in grado
di diventare alternativamente montone o carne di cane. Non è essenziale
a che sia montone, o montone sarebbe sempre; né carne di cane, oppure
sarebbe sempre carne di cane. È in grado di diventare uno, secondo quanto
viene catturato da uno o l'altro sistema di organizzazione formale. Così gli elettori
che sono per andare alle urne sono, per loro natura comune, inglesi; essi
sono essenzialmente né curs socialisti né pecore conservatore, ma
intrinsecamente capace di diventare o, se diventano catturati da uno
sistema di organizzazione del partito.
Secondo questo modo di pensare, c'è una certa _looseness_ sulla
relazione della natura comune materiale alle forme superiori di organizzazione
capace di catturare esso. Considerato in sé sola, è forse di essere
visto come governato da leggi assolutamente determinati proprie. E 'pesante,
allora cadrà a meno ostruito; è solido, allora sarà resistere
intrusioni. Ma considerati come materiale per l'organizzazione da forme superiori, è
è indeterminata. Agisce in una sorta di passaggio sotto persuasione del
pecore forma, e in un altro tipo di strada sotto la persuasione della [16]
cane-forma, e non possiamo dire come si comporterà fino a quando sappiamo che la forma è
andando a catturarlo. Nessuna quantità di studio conferito il materiale comune
la natura ci permetterà di valutare come si comporterà sotto la persuasione
la forma organizzativa più elevata. L'unico modo per scoprire che è quello di esaminare la
più alta forma stessa.
Ogni forma, quindi, sarà davvero essere oggetto di una scienza distinta. Il modulo
delle pecore e la forma del cane hanno molto in comune, ma che solo
sembra essere così; Non possiamo dipendere da esso, o deduzioni rischio di pecora
al cane: dobbiamo esaminare ciascuno in sé; avremo davvero bisogno di una scienza di
probatology su pecore e cinofilia sui cani. Ancora una volta, il comune
natura materiale ha i suoi principi di essere e di azione, così sarà necessario
una scienza di per sé, che possiamo chiamare hylology. Ognuna di queste scienze è
amante nella sua provincia; ma quanti ce ne sono, e quanto sconcertante
si sovrappongono! Finché rimaniamo all'interno della provincia di una sola scienza,
potremmo essere in grado di pensare con rigore, tutto sarà 'stretto'. Ma appena
come noi consideriamo valichi di questioni tra una provincia e l'altra, addio a
esattezza: tutto sarà 'sciolto'. Possiamo pensare fuori hylology fino a noi
sono blu in faccia, ma non potremo mai scoprire nulla sulla voce
di elementi materiali in organizzazioni più alti, o come si comportano quando
ci arrivano. Possiamo formare definizioni perfette e le descrizioni del
forma del cane in quanto tale, e ancora derivano regole per raccontare quello che
elementi della materia entreranno nel corpo di un determinato cane o come saranno
essere posto quando lo fanno. Tutti possiamo essere certi è che il cane-modulo sarà
mantenersi andare in, e attraverso il materiale che racchiude - a meno che il
cane muore. Ma che cosa accade alla materia nel corpo del cane è
'Accidentali' alla natura del problema; e l'uso di questa materia,
piuttosto che di qualche altro ugualmente adatto, è accidentale della natura del
il cane.
Nessun conto degli eventi materiali può fare a meno di relazioni accidentali
tutto. Dobbiamo almeno riconoscere che ci sono relazioni accidentali
tra le cose particolari. Incidente nel senso di fatto bruta doveva essere
riconosciuto anche dal atomismo ordinata e la maggior parte dogmatica degli ultimi
secolo. Tale atomism deve permettere che sia accidentali, in questo senso, che
lo spazio circostante qualsiasi atomo era occupata da altri atomi in un determinato
maniera. Essa apparteneva né alla natura di spazio per essere occupata da solo
quegli atomi in soli quei luoghi, né alla natura degli atomi di essere [17]
distribuito proprio come quella nello spazio; e così in un certo senso il
ambiente di qualsiasi atomo era un ambiente accidentale. Cioè, la
particolare disposizione dell'ambiente è stata accidentale. La natura del
ambiente non è stata casuale affatto. Era proprio della natura del
atomo di essere in interazione con altri atomi su un campo spaziale, e
mai incontrato nei compagni abitanti di spazio qualsiasi altra natura, ma la sua
proprio. Non è stato soggetto a l'incidente di incontrare nature strani, né
diventando improvvisamente soggetta alle leggi strani o disuguali di interazione. Tutto
interazioni, stare con la sua specie, erano reciproca e obbedienti a un
unico insieme di leggi calcolabili.
Ma la filosofia medievale aveva affermato relazioni accidentali tra
tipi distinti di _natures_, sotto forma di cane vivo e la forma di morti
materia, per esempio. Nessuno poteva sapere _a priori_ quale effetto un accidentale
relazione produrrebbe, e tutte le relazioni tra i diversi accidentali
coppie di natura erano diverse: al massimo c'era analogia tra
li. Ogni diversa natura doveva essere osservato a parte, e quando
li aveva osservato tutto, si potrebbe ancora scrivere semplicemente un inventario di loro,
non si poteva sperare di razionalizzare il vostro corpo di conoscenze. Cerchiamo di restringere il
campo e considerare ciò che questa dottrina ci permette di conoscere riguardo il legno di un
certo tipo di albero. Cominceremo osservando le impressioni che rende
sulle nostre più sensi, e noi attribuire ad essa una forma sostanziale tale
come naturalmente dar luogo a queste impressioni, senza, forse, essendo così
temerario come di rivendicare una conoscenza di ciò che questa forma sostanziale è. Ancora facciamo
Non so cosa le sue capacità di azione fisica e la passione possono essere. Noi
troverà fuori osservando in relazione alle diverse nature ''. Esso
risulta essere combustibile da un incendio, resistente all'acqua, trattabili per la
attrezzi da falegname, intrattabili ai suoi organi digestivi, innocuo per
struzzi, nutriente per legno-coleotteri. Ciascuna di queste capacità del legno
è diversa; non possiamo riguardare loro comprensibile tra loro, né dedurre
loro di fondamentale 'legnosità' ipotizzato.
Ora possiamo capire perché sono stati i _bêtes «forme sostanziali» noires_ del
i filosofi del XVII secolo. Era perché hanno trasformato la natura in un
giungla ingestibile, in cui alberi, cespugli, e parassiti di mille
tipi selvaggiamente intrecciati. Non c'era niente da fare, se la scienza è stato quello di
procedere, ma per sgombrare il terreno e ripiantare con abete rosso in fila: a
postulare un singolo carattere uniforme, di cui ci dovrebbe essere una sola
scienza. Ora né probatology né cynology poteva sperare di essere [18]
universale - il mondo non è tutto pecore né tutta cane: avrebbe dovuto essere
hylology; per il mondo è, nel suo aspetto spaziale, tutto il materiale. Lasciateci
per esempio, allora, che c'è una divisa natura materiale delle cose, e che
tutto il resto consiste negli accordi della natura materiale base;
come lo spettacolo di torri e montagne nei risultati tramonto semplicemente da un
disposizione dei vapori. E supponiamo che le interazioni del
parti di materia sono tutti come quelli che possiamo osservare in morti manipolabile
corpi - meccanismo, infatti. Tale era il postulato della nuova
filosofi, e li ha dato risultati.
Li ha dato risultati, e che era altamente gratificante. Ma cosa,
nel frattempo, era accaduto a quei fatti palpabili di esperienza comune da
che tutta la filosofia delle forme sostanziali aveva preso la sua ascesa? È il
completezza di un essere vivente la mera risultante delle operazioni ordinate di
sue parti? È un'ape non più essenzialmente uno di uno sciame è? È la vita di
un animale vivente indistinguibile dal ritmo di un orologio in corso, ad eccezione di
in grado di complicazione e la finezza di artificio? E se di un animale
corpo, dicono la mia, è semplicemente un agglomerato di minuto interagire materiale
unità e la sua interezza è puramente accidentale e apparente, come è il mio
mente cosciente di essere regolato per esso? Per la mia coscienza sembra
identificarsi con quel modello vitale intera che ha usato per essere chiamato il
forma sostanziale. Ora stiamo detto che il modello è nulla di reale o
attiva, ma il semplice risultante accidentale di forze interagenti distinte:
lo fa nessun lavoro, esercita alcuna influenza o controllo, _is_ nulla. Come
allora può essere il veicolo e strumento della mia anima cosciente? Non può.
Poi è la mia anima senza casa? O è l'identificazione con l'attività e
fortune di un singolo costituente atomico del mio corpo, un solo ingranaggio del
clockwork animale? Se sì, in che modo irrazionale! Per l'anima non sperimenta
stessa come l'anima di una parte minuto, ma come l'anima del corpo.
Queste domande sono aumentati spesso e veloce nelle menti del XVII secolo
filosofi. Ci farà una grande sorpresa che Leibniz dovrebbe avere
rapidamente ritenuto che il principio formale di Aristotele e del Scolastico
La filosofia deve essere con le buone o con le cattive reintrodotto - non come la detestava
form_ _substantial, ma con un nome con il quale si potrebbe sperare di sentire l'odore di più
dolce, _entelechy_.
Niente di così tellingly rivelato le difficoltà della nuova filosofia in [19]
si tratta di corpi viventi come l'insufficienza delle soluzioni Descartes
aveva proposto. Aveva coraggiosamente dichiarato l'unità della vita animale sia puramente
meccanico, e ha negato che bruti avevano un'anima a tutti, o qualsiasi sensazione. Lui
ha dovuto ammettere l'anima nell'uomo, ma ancora negato l'unità sostanziale del
corpo umano. E 'stato messo insieme come un orologio, è stato molte cose, non uno:
se Cartesio fosse vissuto nella nostra epoca, sarebbe stato deliziato per confrontare
con un sistema telefonico, i nervi prendono il posto dei fili, e
essendo disposti in modo che tutte le correnti di 'spirito animale' che scorre in loro
convergenti su una singola unità, una ghiandola alla base del cervello. In questo
unità, o la convergenza di tutti i movimenti su di essa, la 'unità' della
corpo praticamente costituito; e l'anima si è incarnato, non è nella pluralità
dei membri (per come potrebbe, essendo uno, dimorare tante cose?), ma nel
singolo ghiandola.
Anche così, la relazione tra l'anima e la ghiandola era assolutamente
incomprensibile, come Cartesio disarmante confessato. Incarnazione era tutto
molto bene nella vecchia filosofia: coloro che avevano permesso l'interazione di
nature diverse in tutto il mondo fisico ha bisogno trovare alcun particolare
difficoltà per il caso particolare di essa fornita da incarnazione. Perché dovrebbe
non una forma di vita cosciente così interagire con ciò che altrimenti sarebbe morto
la materia come a 'indwell' vero? Ma il principio della nuova filosofia
annullato l'interazione di natura disparati, perché un tale
interazione non ha permesso di formulazione esatta, si trattava di un 'sciolto' e non un
Relazione 'stretto'.
Da un punto di vista puramente pratico della teoria ghiandola pineale tanto derisa
servirebbe. Se potessimo accontentarci di visualizzare Cartesio come un uomo che voleva
per rendere sicuro per la fisica del mondo, allora ci sarebbe una buona
molto da dire per la sua dottrina. Nella vecchia filosofia scienza esatta aveva
stato contraddetto dal ipotesi di rapporti sciolti in tutto il campo di
natura. Cartesio li aveva eliminato da come gran parte del campo come la scienza era
poi in grado di indagare; ha permesso una sola di tali relazione
sussistere, quello che l'esperienza sembrava inequivocabilmente forzare upon
noi - che tra la nostra mente e il suo veicolo fisico. Egli aveva esorcizzato il
spiriti dal resto della natura; e anche se c'era uno spirito che qui
non poteva essere esorcizzato, il prestigiatore filosofico aveva confinato tuttavia
e le sue burle inspiegabili all'interno di un cerchio magico minuziosamente stretto: tutto
mente poteva fare era trasformare quello minuscolo interruttore al centro della sua [20]
sistema telefonico animale. Si potrebbe creare nessuna energia - che poteva solo
reindirizzare le correnti in realtà che scorre.
In pratica questo potrebbe fare, ma speculativamente era più inquietante. Infatti, se
la 'relazione loose' doveva essere ammesso in un caso, è stato ammesso a
principio; e non si poteva liberarsi dal sospetto che sarebbe alzare
altrove, e che la messa al bando di esso da ogni altro campo rappresentato
una comoda postulato pragmatico piuttosto che una solida verità metafisica.
Inoltre, la correlazione dell'anima unitario con la ghiandola unitaria potrebbe
rendere giustizia ad una filosofia mechanistical, ma non ha fatto giustizia al
coscienza dell'anima di se stessa. La coscienza dell'anima è l''idea'
o 'Rappresentazione' della vita di tutto il corpo, certamente non del
la vita della ghiandola pineale e, se del irriflessivo oggi direbbe, di
il cervello. Io non sono consapevole di, o, il mio cervello tranne quando ho un
mal di testa; la coscienza è nei miei occhi e punta delle dita, e così via. Esso è
fisicamente vero, non c'è dubbio, che la coscienza e dei miei polpastrelli è
non è possibile senza il funzionamento del mio cervello; ma questo è un povero motivo
per localizzare la coscienza nel cervello. Il filamento del elettrico
bulbo non verrà incandescenza parte il funzionamento della dinamo; ma
che è un povero ragione dicendo che l'incandescenza è in dinamo.
Sicuramente la zona di rappresentanza nella nostra mente non è semplicemente equivalente
alla zona del nostro corpo. Ma nella misura in cui i confini mentali
rappresentanza sociale parte con i confini del corpo, non è che
essi possono contrarre e ripiegare sulla ghiandola pineale, ma che possono
ampliare e far progredire il mondo circostante. La mente non rappresenta
proprio corpo solo, rappresenta il mondo in quanto il mondo colpisce
tale corpo o è fisicamente riprodotta in esso. La mente non ha osservabile
relazione naturale alla ghiandola pineale. Ha solo due relazioni naturali: a
il corpo nel suo insieme e al suo ambiente effettiva. Cosa Cartesio aveva
davvero fatto è stato quello di far finta che l'anima era legato alla ghiandola pineale come
è infatti legati a tutto il corpo; e poi che è stato collegato con
i membri del corpo come di fatto è legato all'ambiente esterno. Il
membri diventarono un ambiente interno, conosciuto solo in quanto colpiti
la ghiandola pineale; così come l'ambiente esterno, a sua volta doveva essere conosciuto
solo nella misura in cui essi riguardavano i membri.
[21]
Questa dottrina di un ambiente a doppia era del tutto artificiale. E 'stato costretto
su Descartes dalle esigenze della scienza mechanistical: se i membri
erano semplicemente una pluralità di cose, devono davvero essere parti
ambiente; il corpo che l'anima indwelt deve essere corpo _a_; presumibilmente,
poi, la ghiandola pineale. Un compromesso insostenibile, sicuramente, tra ammettendo
e negare la realtà dell'incarnazione dell'anima.
Che cosa, allora, doveva essere fatto? Rivali e successori di Descartes tentarono
diverse soluzioni, che sarebbe troppo lungo esaminare qui. Essi
insoddisfatto Leibniz e non hanno di certo non meno insoddisfatti
posteri. Sarà sufficiente per noi qui a considerare ciò che ha fatto Leibniz. Lui
ha ammesso, tanto per cominciare, il fatto psicologico. L'unità di coscienza
è la rappresentazione di una pluralità - la pluralità dei membri, e
attraverso di loro la pluralità del mondo. Qui, sicuramente, è stato il molto
linea di principio la nuova filosofia necessaria per la riconciliazione di sostanziale
unità con pluralità di parti meccaniche. Perché è direttamente evidente a noi
che la coscienza si concentra la pluralità delle cose environing in una unità di
Rappresentazione. Questa non è una teoria filosofica, è un fatto semplice. Nostro
corpo, poi, come un sistema fisico è una pluralità meccanico; come concentrato in
la coscienza è una unità di 'idea'.
Molto bene: ma non abbiamo ancora ottenuto lontano. Per il vecchio difficoltà ancora
rimane - è puramente arbitraria, dopo tutto, che una coscienza unitaria
dovrebbe essere collegato a, e rappresentano, una raccolta meccanica delle cose
che capita di interagire in una sorta di reticolo. Se c'è una coscienza
attaccato ai corpi umani, allora perché non a sistemi di orologeria? Se il corpo
è _represented_ come unità, deve sicuramente essere perché _is_ unità, come il
vecchia filosofia aveva tenuto. Ma come possiamo reintrodurre l'unità nel corpo
senza reintrodurre forma sostanziale, e distruggendo il mechanistical
molteplicità che la nuova scienza ha chiesto?
È a questo punto che Leibniz produce il postulato speculativo della sua
sistema. Perché non invertire la relazione, e rendere i membri rappresentano il
mente come la mente rappresenta i soci? Per allora l'unità della persona
rappresentato nella mente diventerà qualcosa effettivo nei membri anche.
Rappresentanza sembra buon senso per essere un senso unico tipo di traffico. Se
la mia mente rappresenta le mie membra, succede qualcosa a mio parere, perché
diventa una rappresentazione di tali membri in un tale stato; ma niente
accade ai membri per loro essere così rappresentata nella mente. Il [22]
rappresentazione mentale obbedisce i fatti del corpo; i fatti del corpo non obbediscono
la rappresentazione mentale. Sembra una sciocchezza dire che i miei soci obbediscono mia
mente _because_ essi si rispecchiano in esso. Eppure le mie membra non obbediscono la mia mente,
o almeno il buon senso suppone così. A volte la mia mente, invece di
che rappresenta lo stato i miei soci sono in, rappresenta uno stato che si
intende che essi devono essere, per esempio, che la mia mano deve passare attraverso
la mozione di scrivere queste parole. E la mia mano ubbidisce; la sua azione diventa
lo schema di movimento del mio pensiero, il mio pensiero è rappresentato o espresso in
l'atto manuale. Qui il rapporto tra mente e dei membri sembra essere
invertito: invece del suo rappresentarli, lo rappresentano. Con questo
rappresentazione è il contrario di quello che era con l'altra. Dal
essere dei membri rappresentati nella mente, è successo qualcosa alla mente, e
nulla ai membri; dalla mente che viene rappresentata nei membri
succede qualcosa ai membri e non alla mente.
Perché non dovremmo prendere sul serio? Perché non permettere che vi è bidirezionale
traffico - da una relazione la mente rappresenta i membri, da un altro la
membri rappresentano la mente? Ma poi di nuovo, come possiamo prendere sul serio?
Per la rappresentazione, nel senso richiesto, è un atto mentale; materia bruta
può rappresentare nulla, solo la mente può rappresentare. E i membri sono bruta
materia. Ma sono? Come facciamo a sapere che? In materia bruta comprendiamo
grumi di roba esteso, interagendo tra loro meccanicamente, come fare,
per esempio, due ingranaggi di un pezzo di un orologio. Ma questo è un grande scala
vista. Gli ingranaggi sono a loro volta composti di parti correlate e di quelle
parti di altri, e così via infinitum_ _AD. Chi sa che cosa l'ultimo
costituenti realmente sono? I filosofi "moderni", certamente, hanno
proposta alcuna ipotesi su di loro che si presenta anche come dare un senso. Essi
hanno supposto che i grumi apparentemente inerti, gli ingranaggi, sono composti da
parti stesse ugualmente inerti, e che da noi deve ancora suddivisione
raggiunge solo il inerte. Ma questa supposizione è in contraddizione
con quali richieste teoria fisica. Dobbiamo permettere alla realtà di _force_
in fisica. Ora la forza che mostrano i corpi di grandi dimensioni può essere facilmente
il blocco-effetto dell'attività nei loro componenti reali minute. Altrimenti,
dove proviene? Let it supporre, quindi, che questi minuto reale
costituenti sono attivi perché sono vivi, perché sono menti; per
infatti non abbiamo alcuna nozione di attività diversa dalla percezione che abbiamo [23]
della nostra. Non abbiamo alcuna idea di essa se non come qualcosa di mentale. Sul
ipotesi che i componenti del corpo attivo anche mentale, questo
limitazione nella nostra concezione di attività deve causare noi né dolore, né
sorpresa.
La mente-unità che compongono il corpo non saranno ovviamente sviluppati e completamente
mente cosciente come la tua o la mia, ed è solo per mancanza di una migliore
parola che noi li chiamiamo mente a tutti. Saranno mero unselfconscious
rappresentazioni del loro ambiente fisico, come potrebbe essere visto dal
punto fisico a cui appartengono da una mente umana senza badare a
tutto al proprio vedere. Quanti di questi rudimentale 'menti' ci saranno
nel mio corpo? Come molti come volete - come molti come è possibile non ci dovrebbero
essere - dice un numero infinito e lo hanno fatto con esso.
Possiamo ora osservare come questa ipotesi introduce unità formale reale senza
pregiudicare pluralità meccanico. Ognuna delle mentali unità nel mio corpo è
stesso e sostanzialmente distinti. Ma dal momento che ciascuno, a suo modo e
secondo la propria posizione, rappresenta il superiore e più sviluppato
mente che io chiamo 'me', che ordinerà stessi secondo un comune
forma. L'ordine è reale, non è casuale: è come l'ordine delle truppe
una piazza d'armi. Ogni uomo è una unità attiva distinta, ma ciascuno è davvero
esprimendo con la sua azione la mente del funzionario al comando. Lui è
esprimendo la non meno il suo rapporto con gli altri uomini nei ranghi - di obbedire al
ufficiale è quello di tenere il passo con loro. Così le unità metafisiche del
corpo, essendo tutte le menti, rappresentano un altro così come la mente dominante:
l'un l'altro in modo coordinato, la mente subordinatamente dominante.
Ma se i metafisicamente reali unità del corpo sono della natura della mente,
allora _the_ mente è una mente tra le menti, uno spirito-atomo fra spiriti-atomi.
Che poi costituisce la superiorità o dominio, e la rende una mente
excellence_ _par? Ebbene, ciò che costituisce l'ufficiale un ufficiale? Due
le cose: una mentalità più sviluppato e il fatto di essere obbedito. In
vita militare questi due fattori non sono sempre perfettamente proporzionati
un l'altro, ma nell'ordine dell'universo di Leibniz sono. Una più piena
potere di rappresentare l'universo è necessariamente combinato con dominio su
una truppa organizzata dei soci; per la mente conosce solo l'universo in modo
quanto l'universo è espresso nel suo corpo. Questo è ciò che la [24]
_finitude_ della mente significa. Solo una mente infinita apprezza tutto
pluralità di cose in se stesse; una mente finita li percepisce nella misura
come rispecchiato nell'essere fisico di un corpo organizzato di membri. Più
adeguato lo specchio, la più adeguata rappresentazione: più altamente
organizzato il corpo, più sviluppato la mente.
La mente sviluppato ha un corpo elaborata; ma la mente meno sviluppati ha
ancora qualche corpo, o sarebbe privo di qualsiasi specchio attraverso il quale tutto ciò che
rappresentare il mondo. Ciò significa, in pratica, che il sistema di Leibniz non è un
assoluto atomismo spirituale. Infatti, anche se gli atomi spirituali, o monadi,
sono i costituenti ultimi di cui la natura è composta, si levano in piedi
composta insieme fin dall'inizio in un ordine minimo che non può essere
infranto. Ogni Monade, se deve essere qualcosa, deve essere un continuo
Rappresentazione finita dell'universo, e di essere che deve avere un corpo,
cioè, deve avere altre monadi in un rapporto permanente di reciproca
corrispondenza con esso. E se lei ha detto a Leibniz, 'Ma certamente ogni
corpo fisico può essere suddiviso, e questo deve significare la dissoluzione
relazione organica tra i suoi elementi costitutivi monadical, 'avrebbe preso rifugio
nel infinitesimale. Le meraviglie rivelate dal nuovo miracolo, il
microscopio, ha suggerito che cosa la divisibilità intrinseca dello spazio stesso
suggerisce - qualunque organizzazione è spezzato, ci sarà ancora un minuto
organizzazione in ciascuno dei frammenti che rimane intatto - e così
infinitum_ _AD. Lei non potrà mai scendere a monadi sciolti, monadi di tutto
organizzazione. Lei non potrà mai disembody le monadi, eliminando in tal modo la loro
potere rappresentativo; si ridurrà solo i loro corpi e così impoverire
il loro potere rappresentativo. In questo senso nessun animale muore e nessun animale è
generato. La morte è la riduzione e la generazione l'arricchimento di alcuni
Il corpo di Monade esistente; e, essendo tale, è l'arricchimento o la
riduzione della vita mentale del monade.
'Ma,' le nostre proteste buon senso, 'è uno sforzo troppo grande sulla nostra
credulità per rendere la vera natura delle cose in modo completamente diverso da quello che
senso e la scienza fanno di loro. Se l'universo reale è quello che dici che è,
perché le nostre menti rappresentano a noi come fanno? ' La risposta del filosofo
è, 'Perché _represent_ esso. Secondo la verità delle cose, ognuno
monade è semplicemente la propria vita mentale, la propria visione del mondo, i propri pensieri
e desideri. Per conoscere le cose come stanno sarebbe simultaneamente a vivere
sopra, come se dal di dentro e per un miracolo della simpatia, della [25]
biografie di un numero infinito di monadi distinti. Questo è assolutamente
impossibile. I nostri sensi rappresentano le famiglie coesistenti monadi _in della
gross_ e convenzionalmente; ciò è infatti il reciproco
rappresentazione di monadi in sistemi ordinati, è rappresentato come il
interazione meccanica di parti spazialmente estese e materiali '. Questo fa
non significa che la scienza è rovesciato. Il mondo-vista fisico è in termini di
la convenzione di rappresentazione, ma non lo è, per tutto ciò che, illusoria. Esso
può, idealmente, essere fatto come vero come è capace di essere. Non c'è motivo
qualunque cosa per confondere i 'seemings fondate' della apparente
mondo fisico con le fantastiche seemings del sogno e allucinazione.
Finora l'argomento sembra trarre qualunque cogenza ha dal
semplicità e la naturalezza del nozione di rappresentazione. La natura
idea, si presume, è quello di rappresentare pluralità in una vista unificata. Se idea
non rappresentano, non sarebbe idea. E poiché ci _is_ idea (per il nostro
menti almeno esistono e sono costituiti idea) vi è la rappresentazione. Esso
appartiene alla idea di rappresentare, e dal momento che il mondo intero è stato ora
interpretato come un sistema di ideazioni rappresentano reciprocamente, o ideatori, essa
Potrebbe sembrare che tutti i loro rapporti reciproci sono perfettamente naturali, un'armonia
di un accordo che non poteva essere diverso da quello che è. Ma se è così, perché fa
Leibniz continuare a dire che l'armonia è _pre-established_, da speciali e
infinitamente elaborare decreti divini?
Leibniz stesso dice che la natura stessa della rappresentazione esclude
interazione. Rappresentando ambiente una mente non fa nulla per
ambiente, che è evidente. Ma non è meno evidente che l'ambiente fa
niente di che, neanche. L'atto di rappresentare è semplicemente l'atto della
mente; essa rappresenta vista _in OF_ ambiente, naturalmente, ma non sotto il
influsso causale dell'ambiente. La rappresentazione è un commerciale esercitata da
la mente per conto proprio, e in virtù del suo potere innato di
rappresentare.
Molto bene; ma fa questa considerazione davvero ci guida nella teologia? È
Non Leibniz la vittima di un errore familiare, che di incompleto dichiarato
alternative? '_Either_ Esseri finiti interagiscono _or else_ non lo fanno
condizionare direttamente tra loro. Monadi non interagiscono, quindi lo fanno
Non condizionare direttamente tra loro. Come poi spiegare l'effettiva conformità
della loro rappresentazione reciproca, senza ricorrere alla divina fore-ordinante? '
Sembra sufficiente introdurre un ulteriore alternativa nella prima linea di
l'argomento, e noi siamo liberati della teologia. Le cose potrebbero condizionare la [26]
azione di una ulteriore cosa, senza agire su di esso. Si tratta della stessa, ma
agisce in vista di ciò che sono. Siamo tentati di concludere che Leibniz
ha introdotto il _Deus ex machina_ con l'impianto fatale della sua età.
'Se un po' più di meditazione sui personaggi nel gioco sarebbe
fornire un _dénouement_ naturale, egli oscilla intervento divino al
scene da fili dal soffitto. E 'facile per noi di ricostruire per lui
l'estremità del pezzo senza ricorrere a stadi macchine '.
Mi siedo? No, temo che non lo è. Non c'è davvero nessun evitando il
armonia prestabilita. E così scopriremo se perseguiamo il nostro treno
di riflessione un po 'più lontano. E 'naturale, dicevamo, di un'idea
dovrebbero rappresentare un ambiente; anzi, _is_ la rappresentazione di uno.
Dato nessun ambiente per rappresentare, sarebbe vuoto, una mera capacità
Rappresentazione. Poi ogni idea o ideatore, presa solo per sé, un _is_
capacità di vuoto. Ma ciò che è nell'ambiente, di ciascun composto? Secondo
alla teoria Leibnitian, di ulteriori idee o ideatori: di vuoto
capacità, dunque. Poi idea o sarà nulla in sé, o
trovare nulla in suoi vicini per rappresentare. Una situazione infelice, come
quella di una cricca letterario in cui tutti i membri sono adepti a discutere
gli uni gli altri idee - solo che purtroppo nessuno di loro sono forniti con
qualsiasi; o come l'economia traballante del villaggio leggendario irlandese dove tutti
vissuta da prendere in uno di un altro lavaggio.
E 'inutile, quindi, di concepire le rappresentazioni come semplicemente entrare in
esistenza in risposta all'ambiente, e modellando se stessi sulla
ambiente. Tutti devono riflettere reciprocamente ambiente o non avrebbero
essere rappresentazioni; ma devono anche esistere come se stessi e nella propria
giusto o non ci sarebbe ambiente per loro reciprocamente rappresentano.
Dal momento che il mondo è infinitamente vario, ogni representor deve avere un proprio
carattere distinto o la natura, come le nostre menti hanno: vale a dire, si deve
rappresentare a suo modo individuale; e tutte queste infinitamente vario
rappresentazioni devono essere costituiti in modo da formare un reciprocamente riflettente
armonia. Considerato come una rappresentazione, ogni esistenza monadical semplicemente
riflette l'universo secondo la sua maniera. Ma considerata come qualcosa da
essere rappresentato dagli altri, è una vita mentale auto-esistente, o mondo
di idee. Ora, quando stiamo considerando il fatto della rappresentazione, che
che deve essere rappresentato viene prima e la rappresentazione segue su
esso. Così, nel considerare l'universo Leibnitian, dobbiamo cominciare con la [27]
monadi come vita mentale auto-esistente, o mondi di idee; loro
rappresentazione di un l'altro è al secondo posto. Nulla sicuramente, quindi, ma
onnipotente sapienza creatrice avrebbe potuto pre-stabilito tra tanti
distinti dato mondi mentali che l'armonia che costituisce la loro reciproca
Rappresentazione.
Il nostro senso comune pensiero pluralista fugge dalla necessità del
armonia prestabilita distinguendo ciò che siamo da quello che facciamo. Lasciare
il mondo sia costituito da una pluralità di agenti in un ordine 'sciolto', con spazio
di manovra e di adattarsi l'uno all'altro. Poi, per fortuna o
una buona gestione, attraverso l'attrito e il disastro, per tentativi ed errori, per
incidente o invenzione, possono lavorare da soli un'armonia di
_action_. Non vi è alcuna necessità di preordinare divina qui. Ma Leibniz
visualizzare ciò che le monadi fanno è quello di rappresentare, e ciò che sono è
la rappresentanza; non vi è distinzione finale tra ciò che sono e
quello che fanno: tutto ciò che fanno appartiene a ciò che sono. L'intero sistema
di azione in ogni monade, che si inserisce con tale complessità infinita
sistema di azione in ogni altra monade, è proprio l'esistenza di tale
Monade, e, a parte la monade non è. Le monadi non _achieve_ un
armonia, essi _are_ un'armonia, e quindi sono pre-stabilito a
armonia.
Leibniz ha negato che ha invocato Dio di intervenire nella natura, o che non ci
era tutto arbitraria o artificiale su sua teologia fisica. Lui era
semplicemente analizzando la natura e trovando ad essere un sistema di reciproco
la rappresentanza; stava analizzando la rappresentazione reciproca e trovando per essere
della sua natura intrinsecamente prestabilito, e perciò Dio-dipendente.
Lui non stava aggiungendo nulla alla rappresentanza reciproca, stava solo mostrando
quello che necessariamente contenuto o implicita. Almeno lui non faceva nulla
peggio di pratica scolastica riconosciuta. Scholastic aristotelismo
ha spiegato tutto causalità naturale come risposta agli stimoli, e poi ha dovuto
postulare uno stimolo che ha stimolato senza essere stimolato, e questo
era Dio. Oltre a questo supremo e primo stimolo non sarebbe in realtà
essere in movimento. Il aristotelici sosteneva essere semplicemente analizzare la natura del
movimento fisico come hanno percepito, e per trovare la necessità di
perennemente applicato stimolazione divina implicita in essa. Nessuna violenza era
in tal modo fatto per il sistema di movimento fisico, né è stato portato in nulla
dal di fuori di patch in su; si è riscontrato essere semplicemente della propria [28]
natura di Dio-dipendente.
Sembra come se la descrizione di rimprovero _'Deus ex machina'_ dovrebbe
essere riservato a espedienti più arbitrari di Aristotele o di Leibniz,
dire per la teoria occasionalista. Occasionalism sembrava introdurre Dio
che avrebbe potuto rendere la materia fisica fare quello che non ha avuto tendenza naturale a
fare, vale a dire. di obbedire alle volizioni della mente finita. Idee, d'altra parte,
hanno una naturale tendenza a rappresentare un l'altro, per essere un idea è di
una rappresentazione; Dio non è introdotta da Leibniz per renderli
corrispondono, si è introdotto a lavorare un sistema in cui essi devono
corrispondono. Questo potrebbe non essere _Deus-ex-machina philosophy_, ma è
theology_ _physical; vale a dire, si tratta di azione divina come uno dei fattori
tra i fattori che insieme costituiscono il funzionamento del naturale
sistema. E questo sembra essere forse poco scientifico, certamente blasfemo:
L'azione di Dio non può essere un fattore tra i fattori; il Creatore opera attraverso
e in tutte le azioni creaturale ugualmente; non possiamo mai dire 'Questo è il
creatura, e che è Dio 'di causalità distinguibili nel naturale
mondo. La creatura è, nella sua azione di creatura, autosufficiente: ma
perché una creatura, sufficiente a se stessa in tutto, e sostenuta dal suo
Creator sia in atto e in azione.
L'unico argomento accettabile per theism è quello che corrisponde al
coscienza religiosa, e si basa su l'insufficienza delle finita
esistenza tutta, perché è finita. Tutti gli argomenti a Dio
esistenza di una particolare lacuna nella nostra considerazione il mondo del finiti sono
essere respinta. Non indicano Dio, essi indicano il fallimento della nostra
potere di analizzare il mondo-ordine. Quando Leibniz ha scoperto che il suo sistema
di rappresentazioni reciproche necessari per essere pre-stabiliti, che bisogna avere
visto che era venuto un cul-de-sac e tirato indietro; egli non avrebbe dovuto
ha detto, 'Con l'aiuto di Dio, io saltare oltre il muro.'
Se noi condanniamo Leibniz per la scrittura di teologia fisica, noi non condanniamo lui ma
la sua età. Nessuna pratica contemporanea era meglio, e gran parte di una buona
fare peggio, come Leibniz piaceva un po 'compiaciuto di sottolineare. E
perché viene alla teologia attraverso la teologia fisica, questo non significa che
che tutta la sua teologia è stata la teologia fisica e come tale di essere cancellato.
Al contrario, Leibniz è portato a lottare con molti problemi che affliggono
qualsiasi teismo filosofico del tipo cristiana. Ciò è particolarmente vero [29]
nel _Theodicy_, come le sue molte citazioni di teologi suggeriscono. Suo
discussioni non mancano ingegno, e il sistema di creazione e della provvidenza
in cui risultano ha molto di quella serenità luminosa che i colori
migliori opere dell'Età della Ragione.
Ogni filosofo teistica è legato, con qualsiasi cautele, a concepire
Dio con l'analogia della mente umana. Quando Leibniz dichiara l'armonia
monadi a fissate in anticipo da Dio, egli invoca l'immagine
intelligente predisposizione umana. Né egli contenuti semplicemente lasciarlo a
che: egli si sforza così come egli può concepire il genere di atto con cui
Dio pre-organizza; e questo comporta l'adattamento dettagliato teologica
Ai fini della dottrina Leibnitian sulla mente umana.
La mente umana, come abbiamo visto, è la predominante mente in un determinato
sistema di "menti", vale a dire. in quelli che costituiscono i membri dell'umano
corpo. Se lo chiamiamo predominante, intendiamo dire che il suo sistema di idee è più
sviluppato del loro, in modo che non ci sono più punti in cui ciascuno di essi
conforme ad esso che in cui si conforma ad uno qualsiasi di essi. La concezione
di una mente prefissare divina sarà analogo. Sarà la
concezione di una mente _absolutely_ dominante, a cui idee, vale a dire,
l'intero sistema corrisponde semplicemente, senza alternativo
la corrispondenza dalla sua parte. In un certo senso questo è di rendere Dio
'Mente del mondo'; e tuttavia le associazioni della frase sono fuorvianti.
Suggerisce che il mondo è un organismo o un organismo in cui la mente divina
è incarnato, e su cui si basano le sue rappresentazioni. Ma questo è
nonsense; il mondo non è il corpo _a_, né è organico a Dio. Assoluto
dominanza implica trascendenza assoluta: se tutto il mondo
senza resto obbedisce semplicemente i pensieri divini, che è solo un altro
modo per dire che il mondo è la creatura di Dio; l'intero sistema è
prestabilite da colui che è l'Essere assoluto e perfettamente indipendente
il mondo.
Di creaturalità, o pre-establishedness, non c'è altro da dire: siamo in grado
pensare ad esso come nient'altro che il puro caso o assoluto di soggezione a
mente dominante. E 'inutile chiedere ulteriori _how_ pensieri di Dio sono obbedì
l'esistenza e l'azione delle cose. Quello che possiamo e dobbiamo indagare
inoltre, è la natura dei pensieri divini che vengono così obbedito. Essi
deve essere inteso come volizioni o decreti. Ci sono infatti due modi
che le cose obbedire al pensiero divino, e corrispondentemente due tipi di
pensieri divini che obbediscono. Nella misura in cui le cose create sono conformi alle [30]
i meri principi universali della ragione, obbediscono una ragionevolezza che
è una caratteristica intrinseca della mente divina. Se Dio vuole la
esistenza di qualsiasi creatura, l'esistenza di quella creatura deve rispettare il
limiti prescritti dalla ragione eterna: non può, per esempio, entrambi hanno e
mancare una determinata caratteristica nello stesso senso e nello stesso tempo; né
può contenere due parti e due parti che non sono anche numerabile come uno
parte e tre parti. Cose finite, se esistono, devono quindi
conformi alla ragionevolezza della natura divina, ma quello che il divino
ragionevolezza prescrive quindi è molto generale: si può dedurre da esso
solo alcune leggi che qualsiasi cose finite devono obbedire, non potremo mai dedurre
da esso che cose finite sono essere, né tanto che ci sono da
essere qualsiasi. Cose finite sono particolare e individuale: ognuno di loro potrebbe
stato diverso da quello che è o, per parlare più propriamente, invece di uno qualsiasi
di loro ci potrebbe essere esistito qualcosa di diverso; era, secondo la
meri principi della ragione eterna, ugualmente possibile. Ma se è così, l'intera
universo, essendo costituito da cose ciascuno dei quali potrebbe essere altrimenti, potrebbe
nel suo complesso essere altrimenti. Pertanto i pensieri divini che obbedisce per
esistenti hanno la natura di _choices_ o _decrees_.
Quale materiale fa la fornitura mente finita per una rappresentazione analogica del
mente infinita fare scelte o decreti? Se usiamo come linguaggio di Dio, noi
utilizzano linguaggio che ha la sua prima e naturale applicazione
noi stessi. Siamo tutti noi scegliere, e quelli di noi che sono in autorità make
decreti. Che è quello di scegliere? Si tratta di una vera e propria libera dom nella mente. La
mente finita, ricordiamolo, non è altro che un susseguirsi di auto-operativa di
percezioni, idee, o rappresentazioni. Per quanto riguarda alcune delle nostre idee siamo
avere libertà, quelli, per esempio, che rappresentano a noi nostro corpo. Noi
pensare a loro come costituire il nostro data sostanza. Sono datum pura per
noi, e così sono quelle riflessioni del nostro ambiente che mediano di
noi. Essi costituiscono una massa stipati e confuso; perseverano in
il loro essere con una forza innata ostinata, la controparte spirituale di
la forza che dobbiamo riconoscere nelle cose fisicamente interpretato.
Essere vera forza spirituale, è quasi-volontaria, e in effetti non facciamo
amare la nostra stessa esistenza e, in un certo senso, sarà in tutta la sua necessaria
circostanze? Ma se si può dire di volere di essere noi stessi e di mettere in atto
con la forza ciò che il nostro corpo nativo e il suo ambiente ci rende, siamo [31]
semplicemente disposti a conformarsi alle condizioni della nostra esistenza; stiamo facendo
nessuna scelta. Quando, però, pensiamo liberamente o compiere atti deliberati, ci
non è solo la forza, ma la scelta della nostra attività. Scelta tra ciò? Tra
possibilità alternative derivanti da nostra situazione. E scelta
virtù di che cosa? In virtù del ricorso esercitato da una alternativa come
apparentemente meglio.
Possiamo adattare il nostro programma di scelta per la descrizione di Dio creativo
decreti? Ci prenderemo il secondo punto in esso prima: la nostra scelta è in virtù
del ricorso della apparente migliore. Sicuramente l'unico correttivo necessario in
l'applicazione di questo a Dio è l'omissione della parola 'apparente'. La sua scelta è
in virtù del ricorso del semplicemente migliore. L'altro punto provoca più
guai. Scegliamo tra le possibilità che si presentano per noi dal nostro
situazione del sistema del mondo esistente. Ma siccome il mondo non lo fa
esistere prima scelte creative di Dio, egli non è in alcun mondo-situazione, e non
possibilità alternative possono sorgere da esso, tra cui dovrebbe avere
scegliere. Ma se Dio non sceglie tra le possibilità intrinseche
qualche tipo, la sua scelta diventa qualcosa di assolutamente insignificante per noi - è
Non una scelta a tutti, è un _fiat_ arbitraria e incomprensibile.
La soluzione di Leibniz è questo: quali sono mere possibilità di pensiero per noi
sono possibilità di azione per Dio. Per un soggetto umano, le possibilità di
azione sono limitati a ciò che nasce dalla sua situazione attuale, ma
possibilità di pensiero non sono così limitati. Posso concepire un mondo
diverse da vari punti di questo mondo, in cui, per esempio,
verdure devono essere dotati di pensiero e di parola; ma non posso fare nulla
verso realizzazione. Il mio mondo immaginario è praticamente impossibile, ma
speculatively possibile, nel senso che contraddice nessuna singola
principio di ragione necessaria e immutabile. Io, infatti, in grado di esplorare solo
molto poco strada verso la regione di pura possibilità speculativa; Dio fa
Non esplorare, possiede semplicemente tutto: l'intera regione del
possibile è che una parte del contenuto della sua mente infinita. Quindi tra tutti
possibili creature che sceglie il meglio e crea.
Ma tutto il regno del possibile è un infinito attuale di idee. Fuori di
la considerazione di una infinità di idee, come può Dio arrivare a una scelta?
Perché no? La sua mente non è, naturalmente, discorsiva; non lo fa successivamente
girare le foglie di un libro infinito di mondi campione, per poi
non sarebbe mai arrivato alla fine di esso. Abbracciando possibilità infinite in [32]
il solo atto della sua mente, si stabilisce la sua volontà con immediatezza intuitiva
sulla migliore. L'inferiore, il mostruoso, l'assurdo non è un deserto
attraverso il quale infila dolorosamente la sua strada, che è quella da cui
si trasforma subito; la sua saggezza è la sua eliminazione di esso.
Ma così applicazione del regime di scelta per l'atto di Dio, non abbiamo noi
invalidata la sua applicazione alla nostra? Infatti, se Dio ha scelto l'intera
forma e tessuto del mondo, egli ha scelto tutto in esso, tra cui il
scelte che mettono a. E se sono già stati scelti le nostre scelte per noi
da Dio, sembrerebbe seguire che non sono scelte reali aperte sul nostro
parte a tutti, ma sono pre-determinato. E se sono pre-determinato, essa
Sembrerebbe che in realtà non sono scelte anche, per una scelta determinata
non è una scelta. Ma se noi non ci esercitiamo reale possibilità di scelta in ogni
laurea, quindi non abbiamo alcun indizio di quello che qualsiasi scelta sarebbe: e se è così, noi
non hanno alcun potere di concepire scelta divina, sia; e così tutta
argomento taglia la sua gola.
Ci sono due possibili linee di fuga da questa situazione. Uno è quello
definire scelta umana in tal senso che permette di predeterminazione
senza cessare di essere scelta; e questo è il metodo di Leibniz, e può essere
ha studiato a lungo nel _Theodicy_. Di certo fa il meglio che
lattina di esso, e quasi sembra che nessuno di questi contemporanei le cui opinioni
Egli critica era in grado di rispondergli. Il metodo alternativo è quello
sfruttare al meglio l'elemento negativo coinvolti in tutta la teologia. Dopotutto,
non positivamente o adeguatamente comprendere la natura della infinita
volontà creativa. Forse è proprio la gloria trascendente della divina
libertà di essere in grado di lavorare infallibilmente attraverso strumenti gratuiti. Ma così
mistica un paradosso non è il tipo di cosa che possiamo aspettarci di fare appello a un
filosofo tardo-seicentesca.
Una critica alla tesi di Leibniz non possiamo non fare. Lui
si concede troppo facile un trionfo quando dice che l'unica alternativa a
una scelta determinata da un'inclinazione prevalente verso una proposta è un
scelta di capriccio. Vi è una sorta di scelta Leibniz mai come
considera e che sembra, almeno a cadere completamente al di fuori le sue categorie,
e che è il tipo di scelta esercitata in creatività artistica. In tale
scelta che liberamente sentiamo dopo la formazione di un regime, non ci arbitrare
semplicemente tra possibili schemi di forma e dato. E forse qualcosa del genere
elemento entra in tutte le nostre scelte, dal momento che la nostra vita è in qualche misura [33]
liberamente progettata da noi stessi. Se è così, le nostre menti sono ancora più simile al
mente divina di Leibniz realizzato. Per il tipo di scelta ora siamo
riferendosi sembra essere una svolta intuitivo lontano da un infinito, o
almeno indefinito, gamma di meno attraente possibilità. E questo è il
natura della scelta creativa divina. La conseguenza di tale linea di
speculazione sarebbe, che la mente divina progetta più attraverso di noi, e
meno solo per noi, di Leibniz ammessi: l''armonia' in cui entriamo
sarebbe più semplicemente 'pre-stabilita'. Leibniz, infatti, potrebbe avere
niente a che fare con un tale suggerimento, e avrebbe trovato facile essere
ironica a questo proposito se i suoi contemporanei avevano proposto esso.
II
Leibniz ha scritto due libri; un considerevole numero di articoli in appreso
periodici; e un numero enorme di appunti inediti, documenti e
lettere, conservate negli archivi degli Elettori di Hannover non perché
dell'importanza filosofica di alcuni di essi, ma a causa della
importanza politica della maggior parte di loro. Tra questa grande massa di vari
stralci di interesse filosofico sono state fatte da redattori successivi
Le opere di Leibniz. Può essere che la più profonda comprensione della sua mente
deve essere derivato da alcuni di questi pezzi, ma se vogliamo considerare la
storia pubblica di Leibniz, possiamo metterle da parte.
Dei due libri, uno è stato pubblicato, e l'altro non era. Il Nuovo
Essays_ rimase nella scrivania di Leibniz, il _Theodicy_ ha visto la luce. E quindi,
alla sua e la generazione successiva, Leibniz era conosciuto come l'autore
del _Theodicy_.
Gli articoli in riviste costituiscono lo sfondo immediato per i due libri. In
1696 Leibniz sentito che una traduzione francese del _Essay di Locke riguardante
Understanding_ umana stava preparando ad Amsterdam. Ha scritto alcuni cortese
commenta grande opera di Locke, e loro pubblicazione. Egli ha anche li mandò a
Locke, sperando che Locke avrebbe scritto una risposta, e che le riflessioni di Leibniz
e la risposta di Locke potrebbe essere aggiunta alla traduzione proiettata francese.
Ma Locke set commenti di Leibniz parte. Leibniz, per non essere sconfitta, insieme a
lavorare sulla _New Essays_, in cui tutta la sostanza del libro di Locke è
sistematicamente discusse nel dialogo. Il _New Essays_ sono stati scritti in
1703. Ma intanto una controversia doloroso era scoppiata tra Leibniz [34]
ei discepoli di Locke e Newton, in cui l'inglese, e forse
Newton stesso, erano molto da biasimare, e Leibniz pensano che impolitico di
pubblicare il suo libro. Non è stato rilasciato solo molto tempo dopo la sua morte, nel
metà del secolo.
La discussione con Locke è stato un fallimento: Locke non avrebbe giocato, e il libro
in cui tutta la controversia doveva essere sistemata non è mai apparso. Il
discussione con Bayle, d'altra parte, era un modello di ciò una discussione
dovrebbe essere. Bayle giocato su instancabilmente, e non era mai imbarazzante
profonda; ha fornito proprio il tipo di obiezioni più utili per il disegno
via illuminante esposizioni; era buono come un personaggio fittizio in
un dialogo filosofico. E il libro in cui la controversia è stata
sistematizzata debitamente apparso con grande éclat.
Ecco la storia della controversia. Nel 1695 Leibniz aveva quarantanove anni
anni. Si era appena uscito da un periodo di stretta lavoro sotto la sua
comandi del principe, e pensò bene di provare i suoi principi metafisici
sul mondo gentile e vedere cosa ne sarebbe venuto fuori. Egli ha quindi pubblicato
un articolo del _ giornale des Savants_ sotto il titolo: 'Nuovo Sistema di
Natura e della comunicazione delle sostanze, nonché dell'Unione
tra anima e corpo '. Nello stesso anno Foucher ha pubblicato un articolo in
il _Journal_ controverting Leibniz; e l'anno prossimo Leibniz risponde
con una 'spiegazione'. Una seconda spiegazione nello stesso anno è apparso in
Di Basnage _Histoire des Ouvrages des Savants_, in risposta alle riflessioni da
l'editor. M. Pierre Bayle aveva tutti questi articoli prima di lui quando ha
inserita una nota sulla dottrina di Leibniz nel suo articolo su 'Rorarius', nel
prima edizione del suo _Historical e Critical Dictionary_. Il punto di
connessione tra Rorarius e Leibniz non era altro che questo, che entrambi
vista in attesa sulle anime delle bestie.
Pierre Bayle era figlio di un pastore calvinista, presto convertito
Cattolicesimo, ma recuperato alla sua vecchia fede dopo un breve periodo di tempo. Teneva
impieghi accademici in Svizzera e in Olanda; ha promosso e curato il
_Nouvelles De la République des Lettres_, e ha prodotto che
lavoro straordinario la _Historical e Critical Dictionary._ Il accorge
contiene degli autori e pensatori sono poco più di pioli su cui Bayle
potrebbe appendere le sue riflessioni filosofiche. Si potrebbe scrivere un intelligente
la discussione su ogni opinione; ciò che non poteva fare era una conciliazione dei punti
di vista da cui si sentiva spinto a scrivere su questo autore e che. [35]
La sua non era una mente sistematica. Per quanto egli aveva un'opinione filosofica, egli
era un cartesiana; in teologia era un Calvinista ortodosso. Non poteva
conciliare la sua teologia con il suo cartesianesimo e lui non ha cercato di. Ha fatto
un merito delle opposizioni della fede alla ragione e la ragione a se stessa, in modo che
avrebbe potuto gettarsi su una fede meritoria e volontaria.
Niente di originale in questa posizione. Era caratteristico
scolastica decadente, è quadrato con esagerazioni di Lutero sulla
l'impotenza della ragione nella caduta dell'uomo, e Pascal aveva dato il proprio altamente
torsione personale ad esso. Bayle è stato salutato come un precursore di volterriana
scetticismo. Sarebbe più giusto dire che uno scettico volterriano potrebbe leggere
Discussioni di Bayle nel suo senso e per i propri scopi, se volessero.
Ma Bayle non era uno scettico. E 'difficile dire quello che era; tutta la sua
posizione come tra fede e ragione è irrimediabilmente confusa. Era un
studioso, uno spirito, e una filosofica sparring-partner in modo così perfetto
comodo un tipo che se non avessimo la prova della sua realtà storica, abbiamo
potrebbe aver sospettato Leibniz lui inventare.
Nella prima edizione del suo _Dictionary_, sotto l'articolo 'Rorarius',
Bayle ha dato un resoconto molto fiera della dottrina di Leibniz riguardante le anime
degli animali, in quanto potrebbe essere raccolto dal suo articolo del _ giornale des
Savants_, il 27 giugno 1695. Ha poi proceduto a commentare nel
seguenti condizioni:
'Ci sono alcune cose nella ipotesi del signor Leibniz che sono suscettibili di qualche
difficoltà, anche se mostrano la gran parte del suo genio. Avrà
esso, per esempio, che l'anima di un cane agisce indipendentemente andata
corpi; che _it sorge su un proprio fondo, da un _spontaneity_ perfetto
rispetto a sé stesso, ma con un _conformity_ perfetta per esterno
cose _.... Che _its percezioni interne derivanti dal suo originale
costituzione, vale a dire, la costituzione rappresentante (grado di
esprimendo esseri fuori di sé in relazione ai suoi organi) che è stata
elargito dal momento della sua creazione, e fa la sua individuale
character_ (_ giornale des Savants_, 4 luglio, 1695). Da dove risulta
che si sentirebbe fame e sete a tale e tale ora, anche se ci
non erano un unico emittente nell'universo, e _though nulla deve esistere, ma
Dio e che soul_. Egli ha spiegato (_Histoire des Ouvrages des Savants_,
Febbraio 1696) il suo pensiero con l'esempio di due pendoli che dovrebbe
perfettamente d'accordo: cioè, si suppone che, secondo le leggi particolari
che ha messo l'anima sull'azione, si deve sentire la fame a quell'ora; [36]
e che, secondo le leggi particolari con direzione del moto di
materia, il corpo che è unito a tale anima deve essere modificato in quello stesso
ora come si è modificato quando l'anima ha fame. Io astenersi preferendo
questo sistema a quello di cause occasionali fino al dotto autore ha
perfezionato. Non riesco a comprendere il nesso di interno e spontaneo
azioni che avrebbero in tal senso, che l'anima di un cane si sentirebbe
dolore subito dopo aver sentito la gioia, se fosse da solo nel
universo. Capisco perché un cane passa immediatamente dal piacere al dolore
quando, essendo molto affamato e mangiare un pezzo di pane, che viene improvvisamente colpito
con un randello. Ma non posso comprendere che la sua anima deve essere inquadrata in modo
che nel momento stesso del suo essere picchiato lui dovrebbe sentire dolore anche se
Non sono stati picchiati, e anche se deve continuare a mangiare il pane senza alcuna
difficoltà o ostacolo. Né vedo come la spontaneità di quell'anima dovrebbe
essere coerente con il senso del dolore, e in generale qualsiasi sgradevole
percezioni.
'Inoltre, il motivo per cui questo dotto non piace cartesiane
sistema mi sembra essere un falso presupposto; poiché non si può dire che
il sistema di cause occasionali porta in Dio che agisce con un miracolo (ibid.),
_Deum Ex machina_, nella dipendenza reciproca del corpo e dell'anima: per dal
Dio non interviene solo in base alle leggi generali, che non si può dire di agire
in modo straordinario. Fa la virtù interna e attiva
comunicato alle forme di corpi Secondo M. Leibniz conoscere il treno
di azioni che essa sarà chiamata a produrre? In nessun modo; perché sappiamo per esperienza
che ignoriamo se avremo queste e quelle percezioni in un
tempo un'ora. Si era quindi necessario che i moduli devono essere indirizzate
da un principio interno nella produzione dei loro atti. Ma questo sarebbe
essere _Deus ex machina, _ quanto nel sistema di cause occasionali. In
bene, come egli suppone con grande ragione che tutte le anime sono semplici e
indivisibile, non può essere compreso come possono essere confrontati con un
pendolo, che è, come in base allo statuto originale si possono diversificare
le loro operazioni utilizzando l'attività spontanea dato loro da
loro Creatore. Essa può chiaramente essere concepito che un essere semplice sarà sempre
agire in modo uniforme, se non causa esterna ostacola. Se fosse
composto da più pezzi, come una macchina, che agirebbe modi diversi,
perché l'attività peculiare di ogni singolo pezzo può cambiare in ogni momento il
progresso degli altri; ma come farà a trovare in una sostanza semplice il [37]
causa di un cambiamento di operazione? '
Leibniz ha pubblicato una risposta al Bayle nel _Histoire des Ouvrages des
Savants_ per luglio 1698. Come in tutti i suoi riferimenti a Bayle, è studiously
complimento gentile e ripaga per complimento. Di seguito sono forse
punti principali della sua risposta.
1. Sul esempio del cane:
(_a_) Come di sé dovrebbe cambiare il suo sentimento, dal momento che tutto ha lasciato
per sé continua nello stato in cui è? Poiché lo stato può essere un
stato di _change_, come in un corpo in movimento che, a meno ostacolato, continua a
muoversi. E tale è la natura delle sostanze semplici - continuano a evolversi
costantemente.
(_b_) Sarebbe veramente sentire come se picchiato se non sono stati picchiati, dal momento che
Leibniz dice che l'azione di ciascun principio avviene come se
non esisteva nulla se non Dio e se stesso? Leibniz risponde che la sua osservazione si riferisce
per la causalità dietro un'azione, non le relative motivazioni. Il
azione spontanea del cane, che porta alla sensazione di dolore, è solo
decretato di essere quello che è, per la ragione che il cane è parte di un mondo di
riflettendo reciprocamente le sostanze, un mondo che comprende anche il bastone.
(_C_) Perché il cane mai _spontaneously_ dispiaciuto? Leibniz
distingue la spontanea dal volontariato: molte cose si verificano nella
mente, di per sé, ma non scelta da esso.
2. cartesianesimo e miracolo:
Cartesianesimo in forma di occasionalism _does_ comporta miracolo per
se Dio è detto da ad agire secondo le leggi in conformità corpo e
mente gli uni agli altri, li spinga ad agire oltre la loro naturale
capacità.
3. Sul problema, come può il semplice atto in modo diverso in modo uniforme?
Leibniz distingue: un po 'di azione uniforme è monotono, ma alcuni non lo è.
Un punto si muove uniformemente nel descrivere una parabola, per soddisfa costantemente
la formula della curva. Ma non si muove monotono, per la curva
varia costantemente. Tale è l'uniformità dell'azione di semplice
sostanze.
Bayle leggere questa risposta, ed era contento, ma non soddisfatto. Nel
seconda edizione del dizionario, sotto lo stesso articolo 'Rorarius', ha
aggiunta la seguente nota:
'Dichiaro innanzitutto che sono molto contento che ho proposto qualche piccola
difficoltà contro il sistema di quel grande filosofo, in quanto [38]
hanno causato alcune risposte con cui questo tema è stato fatto più chiaro
me, e che mi hanno dato una nozione più distinta di ciò che è più di essere
ammirata in esso. Guardo ora su questo nuovo sistema, come una conquista importante,
che allarga i confini della filosofia. Abbiamo avuto solo due ipotesi, che
delle scuole e quella dei cartesiani: quello era un _way di influence_
del corpo sull'anima e dell'anima sul corpo; l'altro era un
_way di assistance_ o casualità occasionale. Ma ecco una nuova acquisizione,
una nuova ipotesi, che si può chiamare, come p Stili Lami esso, un _way di
harmony_ prestabilito. Siamo grati per la sua M. Leibniz, ed è
impossibile concepire tutto ciò che ci dà una idea più nobile del potere
e la saggezza dell'autore di tutte le cose. Questo, unito al vantaggio
di mettere da parte tutte le nozioni di una condotta miracolosa, mi avrebbe impegnarsi a
preferire questo nuovo sistema a quello delle cartesiani, se potessi concepire qualsiasi
possibilità nel _way di harmony_ prestabilito.
'Desidero che il lettore a prendere atto che anche se confesso che in questo modo
rimuove tutte le nozioni di una condotta miracolosa, ma io non ritrattare quello che ho
hanno detto in precedenza, che il sistema di cause occasionali non portare
Dio che agisce miracolosamente. (Vedi articolo di M. Leibniz in _Histoire des
Ouvrages des Savants_ luglio 1698.) Cerco il più convinto che mai che ero
che un'azione non si può dire di essere miracolosa, se Dio non produce come
una deroga alle leggi generali; e che tutto ciò di cui è
subito l'autore secondo quelle leggi è distinto da un miracolo
propriamente detta. Ma essere disposti a tagliare da questo contenzioso come molti
cose come mi sarà possibile, acconsento va detto che il modo più sicuro
di rimuovere tutte le nozioni che includono un miracolo è supporre che tutto
sostanze che si formano sono attivamente le cause immediate degli effetti di
natura. Io dunque mettere da parte quello che potrei rispondere a quella parte di M.
La risposta di Leibniz.
'Vorrei anche omettere tutte le obiezioni che non sono più in contrasto con la sua opinione
rispetto a quello di alcuni altri filosofi. Non voglio quindi proporre la
difficoltà che possono essere sollevate contro la supposizione che una creatura può
ricevere da Dio il potere di sé in movimento. Sono forti e quasi
unanswerable, ma M. sistema di Leibniz non sta più aperti a loro che
quella degli aristotelici; no, io non so se cartesiani sarebbe
la presunzione di dire che Dio non può comunicare con le nostre anime un potere di agire.
Se dicono così, come possono proprio che Adamo peccò? E se non osano [39]
dicono così indeboliscono gli argomenti per cui essi si sforzano di dimostrare che
la materia non è capace di qualsiasi attività. Né credo che sia più
difficile per M. Leibniz che per i cartesiani o altri filosofi, a
liberarsi dalla eccezione di un meccanismo fatale che distrugge umano
libertà. Pertanto, rinunciando questo, parlerò solo di ciò che è peculiare
il sistema della harmony_ _pre stabilito.
'I. La mia prima osservazione è, che solleva la potenza e sapienza di
la divina arte sopra tutto ciò che può essere concepito. Voglia di te stesso un
nave che, senza avere alcun senso o conoscenza, e senza essere
diretto da ogni essere creato o increato, ha il potere di sé in movimento
così stagionalmente da avere sempre il vento favorevole, per evitare correnti e
rocce, di gettare l'ancora dove dovrebbe essere fatto, e di ritirarsi in un
porto proprio quando è necessario. Supponiamo che una tale nave che naviga in che
modo per diversi anni successivamente, essendo sempre rivolto e situato come
Dovrebbe essere, secondo i vari passaggi di aria e la
diverse situazioni di mari e terre; si riconosce che Dio,
nonostante la sua potenza infinita, non può comunicare tale facoltà di un
nave; o meglio, si dice che la natura di una nave non è in grado di
riceve da Dio. Eppure ciò che M. Leibniz suppone sulla macchina
di un corpo umano è più ammirevole e sorprendente che tutto questo. Lasciateci
applicare il suo sistema per quanto riguarda l'unione dell'anima con il corpo per la
persona di Giulio Cesare.
'II. Dobbiamo dire secondo questo sistema che il corpo di Giulio Cesare
lo ha fatto esercitare la sua facoltà commovente che dalla sua nascita alla sua morte è andato
attraverso i cambiamenti continui che hanno più esattamente rispondere alla perenne
cambiamenti di una certa anima, che non conosceva e che non facevano
impressione su di esso. Dobbiamo dire che la regola secondo la quale quella facoltà
del corpo di Cesare effettuato tali azioni era tale, che sarebbe andato
al Senato su tale giorno e quell'ora, che avrebbe
parlato lì queste e quelle parole, ecc, anche se Dio avesse voluto annientare
la sua anima il giorno dopo è stato creato. Dobbiamo dire che questo movimento
potere ha cambiato e modificare se stessa esattamente in base alla volubilità di
i pensieri di quel uomo ambizioso, e che è stato influenzato proprio in un
certo modo piuttosto che in un altro, perché l'anima di Cesare passò
da un certo pensiero all'altro. Può un potere cieco modificarsi così
esattamente in virtù di un'impressione comunicato trenta o quarant'anni [40]
prima e mai rinnovato da allora, ma ha lasciato a se stesso, senza mai sapere
cosa vuol dire fare? Non è questo molto più incomprensibile rispetto alla
navigazione ho parlato nel paragrafo precedente?
'III. La difficoltà sarà ancora maggiore, se si fosse ritenuto che la
macchina umana contiene un numero pressoché infinito di organi, e che è
continuamente esposti a shock dei corpi che la circondano, [1] e
che, per una varietà innumerevole di scuotimenti producono in esso mille tipi
di modifiche. Come è possibile concepire che questo ha stabilito _pre-
harmony_ non dovrebbe mai essere disordinata, ma andare avanti ancora durante il più lungo
la vita di un uomo, nonostante le infinite varietà del reciproco
azione di tanti organi su l'un l'altro, che sono circondati su tutti
lati con corpuscoli infinite, a volte calda e talvolta fredda, a volte
asciutto e talvolta umido, e sempre agire, e pungendo la nervi un
mille modi diversi? Supponiamo che la molteplicità di organi e di
agenti esterni siano uno strumento necessario della quasi infinita varietà di
cambiamenti in un corpo umano: avranno che varietà avere l'esattezza qui
richiesto? Sarà mai disturbare la corrispondenza di tali modifiche con
i cambiamenti dell'anima? Questo sembra essere del tutto impossibile.
[1] 'Secondo M. Leibniz ciò che è attivo in ogni sostanza deve essere
ridotta ad una vera unità. Poiché dunque il corpo di ogni uomo è composto
di più sostanze, ciascuna di esse deve avere un principio di azione
veramente distinto dal principio di ciascuno degli altri. Avrà la
azione di ogni principio di essere spontaneo. Ora questo deve variare gli effetti
infinitum_ _AD, e confondere. Per l'impressione del vicino
organi deve necessariamente mettere un po 'vincolo sulla spontaneità naturale di ogni
uno di loro. '
'IV. E 'invano di ricorrere al potere di Dio, al fine di
sostengono che bruti sono semplici macchine; è inutile dire che Dio era
in grado di rendere le macchine così abilmente escogitato che la voce di un uomo, il
luce riflessa di un oggetto, ecc, colpirà loro esattamente dove è
necessaria, che possono muoversi in un determinato modo. Questa supposizione è
respinta da tutti tranne alcuni cartesiani; e non cartesiano ammetteva
se dovesse essere esteso a uomo; cioè, se qualcuno dovesse affermare che
Dio era in grado di formare tali organismi che sarebbero meccanicamente fare quello che vediamo
gli altri uomini. Negando questo noi non pretendiamo di limitare la potenza e
conoscenza di Dio: abbiamo solo dire che la natura delle cose non permette
che le facoltà impartite a una creatura non devono essere necessariamente
confinata entro certi limiti. Le azioni delle creature devono essere [41]
necessariamente proporzionata al loro stato essenziale, e eseguite in conformità
al carattere appartenente a ciascuna macchina; per secondo la massima di
i filosofi, tutto ciò che è ricevuto è proporzionale alla capacità di
il soggetto che riceve. Possiamo quindi rifiutare M. Leibniz
ipotesi come impossibile, poiché esso è atto a maggiori difficoltà
di quello dei cartesiani, che rende animali siano semplici macchine. Esso
mette un'armonia perenne tra due esseri, che non agiscono uno sull'altro
un'altra; mentre se servi erano semplici macchine, e devono rispettare puntualmente
comando dei loro padroni, non può dire che lo fanno, senza una vera e propria
azione dei loro padroni su di loro; per i loro padroni parlerebbero parole e
fare i segni che sarebbe davvero scuotere e muovere gli organi dei servi.
'V. Consideriamo ora l'anima di Giulio Cesare, e noi dobbiamo trovare la
cosa più impossibile ancora. Quell'anima era nel mondo senza essere
esposto all'influenza di ogni spirito. Il potere che ha ricevuto da Dio era
l'unico principio delle azioni ha prodotto in ogni momento: e se quelli
azioni erano uno diverso dall'altro, non è stato perché alcuni di loro
sono stati prodotti dall'influenza unito di alcune sorgenti che non hanno fatto
contribuire alla produzione di altri, per l'anima dell'uomo è semplice,
indivisibili e immateriale. M. Leibniz lo possiede; e se non l'ha fatto
riconoscerlo, ma se, al contrario, si deve supporre con più
filosofi e alcuni tra i più eccellenti metafisici della nostra epoca (Mr.
Locke, per esempio) che un composto di più parti di materiale collocato e
disposti in un certo modo, è in grado di pensare, la sua ipotesi sarebbe
sembra di essere su quel terreno assolutamente impossibile, e ho potuto confutare
esso diversi altri modi; che non ho bisogno di parlare da quando riconosce la
immaterialità della nostra anima e costruisce su di essa.
'Torniamo per l'anima di Giulio Cesare, e chiamiamo un immateriale
automa (proprio la frase di M. Leibniz), e confrontarlo con un atomo di
Epicuro; Intendo un atomo circondato con un vuoto su tutti i lati, e che
non potrà mai soddisfare qualsiasi altro atomo. Questo è un solo confronto: per questo
atomo, da un lato, ha un potere naturale di spostandosi ed esercita essa
senza alcuna assistenza, e senza essere ritardato o impedito da nulla:
e, dall'altro, l'anima di Cesare è uno spirito che ha ricevuto
la facoltà di pensieri che producono, ed esercita senza l'influenza [42]
di qualsiasi altro spirito o di qualsiasi organismo. Esso non è né assistita né ostacolato da
qualsiasi cosa. Se si consulta le nozioni comuni e le idee di
ordine, vi accorgerete che questo atomo non può mai smettere, e che dopo essere stato in
movimento nel momento precede, continuerà in esso allo stato attuale
momento e in tutti i momenti che seguiranno, e che sarà sempre
muoversi nella stessa maniera. Questa è la conseguenza di un assioma approvato da M.
Leibniz: _since una cosa non sempre rimanere nello stesso stato in cui si
sembra essere, se non riceve alcuna alterazione da qualche altra cosa ...
noi conclude_, dice, _non solo che un corpo, che è a riposo sarà sempre
sia a riposo, ma che un corpo in movimento sarà sempre mantenere quel movimento o
cambiamento, che è, la stessa rapidità e la stessa direzione, salvo
succede qualcosa di ostacolare it_. (M. Leibniz, ibid.)
'Ognuno vede chiaramente che questo atomo, sia che si muove da un potere innato,
come Democrito ed Epicuro avrebbe essa, o da un potere ricevuto dal
Creator, si sposterà sempre nella stessa linea ugualmente e dopo un'uniforme
modo, senza mai girare o tornare indietro. Epicuro è stato deriso, quando
ha inventato il movimento di inclinazione; era una supposizione inutile, che
ha voluto, al fine di uscire dal labirinto di una necessità fatale; e lui
potrebbe dare alcun motivo per questa nuova parte del suo sistema. E 'stato incoerente
con le nozioni più evidenti della nostra mente, perché è evidente che un atomo
che descrive una linea retta per lo spazio di due giorni non può voltare le spalle
all'inizio di un terzo, a meno che non incontra qualche ostacolo, o ha un
mente tutto ad un tratto per andare fuori del suo cammino, o contiene qualche primavera che
comincia a suonare in quel momento. La prima di queste ragioni non può essere
ammesso nel vuoto. Il secondo è impossibile, poiché un atomo non ha la
facoltà di pensare. E il terzo è altrettanto impossibile in un corpuscolo
cioè un'unità perfetta. Devo fare un certo uso di tutto questo.
'VI. L'anima di Cesare è un essere a cui l'unità appartiene in senso stretto. Il
facoltà di pensieri che producono è una proprietà della sua natura (così M. Leibniz),
che ha ricevuto da Dio, sia per quanto riguarda il possesso e l'esercizio fisico. Se la
primo pensiero che produce è un senso di piacere, non vi è alcun motivo per cui
la seconda non dovrebbe essere anche un senso di piacere; per quando il totale
causa di un effetto rimane lo stesso, l'effetto non può essere modificato. Ora questo
l'anima, al secondo momento della sua esistenza, non riceve una nuova facoltà
di pensare; conserva solo la facoltà che aveva in un primo momento, e
è indipendente del concorso di qualsiasi altra causa al secondo [43]
momento come era al primo. Si deve quindi produrre nuovamente al
secondo momento lo stesso pensano che aveva prodotto appena prima. Se è
obiettare che dovrebbe essere in uno stato di cambiamento, e che non sarebbe
in un tale stato, nel caso che ho supposto; Rispondo che il suo cambiamento
sarà come il cambiamento dell'atomo; per un atomo che si muove continuamente
la stessa linea acquisisce una nuova situazione in ogni momento, ma è come la
precedente situazione. Un'anima può quindi continuare nel suo stato di cambiamento,
se non ma produce un nuovo pensiero come la precedente.
'Ma supponiamo che di non essere confinato all'interno di tali limiti ristretti; dev'essere
concesso almeno che la sua intenzione da un pensiero all'altro implica una certa
motivo di affinità. Se immagino che in un certo momento l'anima
Cesare vede un albero con foglie e fiori, posso concepire che lo fa
immediatamente desidererete vedere uno che ha solo foglie, e poi uno che ha
solo i fiori, e che produrranno così in successione diverse immagini
derivanti da uno all'altro; ma non si può concepire il cambiamento di strano
pensieri, che non hanno affinità con, ma che sono anche in contrasto con, uno
un'altra, e che sono così comuni nelle anime degli uomini. Non si può comprendere come
Dio potrebbe mettere nell'anima di Giulio Cesare del principio di quello che sono
per dire. Era senza dubbio punge con un perno più di una volta, quando
stava succhiando; e quindi secondo l'ipotesi di M. Leibniz che ho
sto qui in considerazione, la sua anima deve aver prodotto di per sé un senso di dolore
subito dopo le piacevoli sensazioni di dolcezza del latte,
di cui aveva fruito per lo spazio di due o tre minuti. Per quale molle
era determinato a interrompere i suoi piaceri e di darsi tutto ad un
tratto un senso di dolore, senza ricevere alcuna intimazione di preparazione
stessa per cambiare, e senza alcun nuovo alterazione nella sostanza? Se tu
travolto la vita di quel imperatore romano, ogni pagina vi permetteranno importa
in caso di obiezioni più forte di questo è.
'VII. La cosa sarebbe meno incomprensibile, supponendo che la
l'anima dell'uomo non è uno spirito, ma piuttosto una moltitudine di spiriti, ciascuno dei
che ha le sue funzioni, che iniziano e terminano precisamente le modifiche effettuate
in un corpo umano richiede. In virtù di questa supposizione va detto
che qualcosa di analogo ad un gran numero di ruote e molle, o di
questioni che fermentano, disposti secondo i cambiamenti della nostra macchina,
risveglia o culla addormentato per un certo tempo l'azione di ognuno di questi
spiriti. Ma poi l'anima dell'uomo non sarebbe più una singola sostanza [44]
ma un _ens per aggregationem_, una raccolta e mucchio di sostanze solo
come tutti gli esseri materiali. Siamo qui in cerca di un unico essere, che
produce di per sé a volte la gioia, a volte dolore, ecc, e non di molti
esseri, uno che produce speranza, un'altra disperazione, etc.
'In queste osservazioni ho semplicemente eliminato e spiegato quelle che M.
Leibniz mi ha fatto l'onore di esaminare: e ora deve fare un po '
riflessioni su le sue risposte.
'VIII. Dice (ibid., P. 332), che _Il legge del cambiamento che avviene in
la sostanza dell'animale lo trasporta dal piacere al dolore al
momento che una soluzione di continuità è realizzata in corpo; perché la
legge della sostanza indivisibile di questo animale è quello di rappresentare ciò che è
fatto nel suo corpo come noi sperimentiamo, e anche di rappresentare in qualche modo,
e rispetto a quel corpo, tutto ciò che si fa nella world_. Queste parole
è un'ottima spiegazione dei motivi di questo sistema; sono, come
sono stati, lo svolgimento e la chiave di essa; ma allo stesso tempo sono molto
cose che le obiezioni di coloro che prendono questo sistema per essere
impossibile sono livellati. La legge M. Leibniz parla di presuppone un decreto di
Dio, e mostra in cui questo sistema sono conformi a quelle delle cause occasionali.
Questi due sistemi sono d'accordo in questo punto, che ci sono leggi in base alle
che l'anima dell'uomo è _to rappresentare ciò che viene fatto nel corpo dell'uomo, come
sperimentiamo it_. Ma non sono d'accordo in merito alle modalità di esecuzione quelli
leggi. I cartesiani dicono che Dio li esegue; M. Leibniz lo avrà,
che l'anima stessa lo fa; che mi sembra impossibile, perché la
anima ha non gli strumenti necessari per tale esecuzione. Ora però
infinito il potere e la conoscenza di Dio essere, non è possibile eseguire con un
macchina priva di un certo pezzo, ciò richiede il concorso di un tale
pezzo. Egli deve fornire tale vizio; ma allora l'effetto sarebbe prodotto dal
lui e non dalla macchina. Mostrerò che l'anima non l'ha
strumenti necessari per la legge divina si parla di, e per farlo
Farò uso di un confronto.
'Fancy a te stesso un animale creato da Dio e progettato per cantare
continuamente. Sarà sempre cantare, che è più certo; Ma se Dio disegni
lui un certo tablature, egli deve necessariamente sia messo davanti agli occhi
o imprimere su di memoria o smaltire i muscoli in modo tale che
secondo le leggi del meccanismo una certa nota verrà sempre dopo
un'altra, piacevolmente all'ordine del tablature. Senza questo non si può
comprendere che l'animale può sempre seguire l'insieme delle note [45]
lui nominato da Dio. Applichiamo questo l'anima dell'uomo. M. Leibniz avrà
esso che ha ricevuto non solo la potenza dei pensieri producono
continuamente, ma anche la facoltà di seguire sempre un certo insieme di
pensieri, che risponde alla continui cambiamenti che avvengono nella macchina di
il corpo. Questo insieme di pensieri è come l'intavolatura prescritto per la
animale cantare sopra menzionato. Può cambiare l'anima sue percezioni o
modifiche in ogni momento secondo un tale insieme di pensieri, senza
conoscendo la serie delle note, e in realtà il pensiero su di loro? Ma
l'esperienza ci insegna che non sa nulla di esso. Se non fosse almeno
necessario che in mancanza di una tale conoscenza, ci dovrebbe essere nell'anima
una serie di particolari strumenti, ciascuno dei quali sarebbe una causa necessaria
di tale e tale pensiero? Deve non essere collocati e smaltiti da così
funziona precisamente uno dopo l'altro, secondo la corrispondenza
_pre-established_ tra i cambiamenti del corpo e dei pensieri del
anima? ma è più certo che un semplice immateriale e indivisibile
sostanza non può essere costituito da una tale moltitudine innumerevole di particolare
strumenti posti uno davanti all'altro, secondo l'ordine del
tablature in questione. Non è quindi possibile che un'anima umana
dovrebbe eseguire tale legge.
'M. Leibniz suppone che l'anima non conosce distintamente il suo futuro
percezioni, _Ma che li percepisce confusedly_, e che sono _there
in ciascuna sostanza tracce di qualsiasi hath successo, o accadrà ad esso:
ma che una moltitudine infinita di percezioni ci impedisce di
distinguendoli. Lo stato attuale di ciascuna sostanza è un naturale
conseguenza del suo stato precedente. L'anima, anche se mai così semplice, ha
sempre un sentimento composto da varie percezioni in una sola volta: che
risponde la nostra fine come se fosse composto di pezzi, come un
macchina. Per ogni percezione precede ha un'influenza su quelli che
seguire gradevolmente ad una legge di ordine, che è in percezioni così come in
movimenti ... Le percezioni che sono insieme in una stessa anima al
Contemporaneamente, tra cui una moltitudine infinita di poco e indistinguibili
sentimenti che devono essere spiegate, non dobbiamo meravigliarci della infinita
varietà di ciò che è al risultato da esso nel tempo. Questo è solo una conseguenza di
la rappresentatività dell'anima, che è, per esprimere ciò che accade
e che cosa accadrà nel suo corpo, per il collegamento ed corrispondenza
tutte le parti del world_. Ho poco da dire in risposta a questo: io
deve solo osservare che questa supposizione quando sufficientemente eliminato è il
giusto modo di risolvere tutte le difficoltà. M. Leibniz, attraverso la [46]
penetrazione del suo grande genio, è molto ben concepito l'estensione e
forza di questa obiezione, e che rimedio deve essere applicato alla principale
inconveniency. Non dubito, ma che egli vi smussare le parti ruvide di
il suo sistema, e ci insegna alcune cose eccellenti sulla natura degli spiriti.
Nessuno può viaggiare più utile o più sicuro di quello che nel intellettuale
mondo. Mi auguro che le sue spiegazioni curiosi rimuoverà tutte le
impossibilità che ho finora trovato nel suo sistema, e che lo farà
solidamente rimuovere le mie difficoltà, così come quelli di padre Lami. E questi
speranze mi ha fatto dire prima, senza la progettazione di passare un complimento su quella
appreso l'uomo, che il suo sistema deve essere considerato come un importante
conquista.
'Non sarà molto imbarazzato da questo, vale a dire. che mentre secondo
la supposizione di cartesiani non c'è che una legge generale per la
unione degli spiriti e degli organi, dovrà essa che Dio dà un particolare
legge di ogni spirito; da cui sembra risultare che la primitiva
costituzione di ogni spirito è specificamente diverso da tutti gli altri. Fare
Non tomisti dicono che ci sono tante specie come individui in
natura angelica? '
Leibniz ha riconosciuto la nota del Bayle in una ulteriore risposta, che è scritto come
anche se per la pubblicazione. E 'stato comunicato al Bayle, ma non era in
infatti pubblicato. E 'datata 1702 e può essere trovata nella norma
collezioni di opere filosofiche di Leibniz. Si legge quasi come uno sketch
per il _Theodicy_.
Il punto principale sviluppato da Leibniz è la ricchezza di contenuti che,
secondo lui, si trova in ogni 'sostanza semplice'. La sua semplicità
è più come l'infinitamente ricca semplicità dell'Essere divino, che come
la semplicità dell'atomo di Epicuro, con cui Bayle aveva scelto di
confrontarlo. Esso contiene una condensazione idea confusa di tutta
universo: e la sua essenza è dalla prima definito dalla parte sia
giocare in totale armonia.
Per quanto riguarda la colonna sonora ('tablature di note') che l'anima individuale
gioca da, per svolgere la sua parte ordinati nella armonia universale,
questo 'segno' si trova nelle idee confuse o impliciti in qualsiasi momento
presente, dal quale un osservatore onnisciente potrebbe sempre dedurre ciò che è a
succederà dopo. All'obiezione 'Ma l'anima creata non è un onnisciente
osservatore, e se non in grado di leggere il punteggio, il punteggio è inutile ad esso ', [47]
Leibniz risponde affermando che molta azione spontanea nasce dalla
motivi soggettivi e ancora inosservati, come siamo tutti perfettamente consapevoli, una volta
assistiamo a fatti rilevanti. Tutto quello che pretende di fare è generalizzare
questa osservazione. Tutti gli eventi di sorta nascono dalla 'interpretazione
il punteggio 'di monadi, ma molto poco di questo' interpretazione 'è nella
meno consapevole.
Leibniz passa dalle osservazioni sulla sua dottrina sotto l'articolo
'Rorarius' ad altri articoli di dizionario di Bayle, e tocca il
questione dell'origine del male, e di altre questioni che ricevono il loro
trattamento più completo nel _Theodicy_.
Nello stesso anno Leibniz ha scritto una lettera molto cordiale da Bayle se stesso,
offrendo ulteriori spiegazioni su punti controversi. Ha concluso con un
punto di qualche interesse personale, paragonandosi il
storico-filosofo con Bayle lessicografo filosofica, e
rivelando tra l'altro il suo atteggiamento verso la filosofia, la scienza e la storia:
'Abbiamo buone ragioni per ammirare, Sir, il modo in cui la vostra sorprendente
riflessioni sulle questioni più profonde della filosofia rimangono senza ostacoli dal tuo
ricerche sconfinati in questioni di fatto. Anche io non sono sempre in grado di
scusarmi dalle discussioni del genere, e sono anche stati costretti a
scendere a questioni di genealogia, che sarebbe ancora più insignificante, erano
se non fosse che gli interessi degli Stati spesso dipende da loro. Io ho
lavorato molto sulla storia della Germania in quanto battuta contro questi
paesi, uno studio che mi ha fornito con alcune osservazioni appartenenza
di storia generale. Così ho imparato a non trascurare la conoscenza del puro
fatti. Ma se la scelta fosse aperta per me, io preferirei la storia naturale
di politica, e le usanze e le leggi Dio ha stabilito nella natura, per
ciò che si osserva tra gli uomini '.
Leibniz ora ha concepito l'idea di mettere insieme tutti i passaggi in
Le opere di Bayle, che lo interessavano, e la scrittura di una risposta sistematica a
li. Prima che avesse il tempo libero per completare il compito, Bayle morto. Il lavoro
tuttavia apparso nel 1710 come Essays in _Theodicy_.
[49]
* * * * *
PREFAZIONE
* * * * *
Si è mai visto che gli uomini in generale hanno fatto ricorso a forme esteriori
per l'espressione della loro religione: la pietà del suono, vale a dire, la luce
e virtù, non è mai stata la porzione di molti. Non bisogna meravigliarsi
a questo, niente è tanto in sintonia con la debolezza umana. Siamo impressionati
da ciò che è esteriore, mentre l'intima essenza delle cose richiede
considerazione di natura tale poche persone sono montati dare. Come vero
pietà consiste in principi e la pratica, le forme esteriori della religione
imitare questi, e sono di due tipi: quella tipo consiste in cerimonia
pratiche e l'altro nelle formule di fede. Cerimonie assomigliano
azioni virtuose, e formulari sono come ombre della verità e
approccio, più o meno, la vera luce. Tutte queste forme esteriori sarebbero
lodevole se chi li ha inventati aveva reso loro opportuno
mantenere e di esprimere ciò che essi imitano - se le cerimonie religiose,
disciplina ecclesiastica, le regole della comunità, leggi umane erano sempre
come una siepe intorno alla legge divina, di recedere da noi qualsiasi approccio a
vizio, ci avrà effetto per il bene e per farci conoscere la virtù. Quello era
lo scopo di Mosè e di altri buoni legislatori, dei saggi che hanno fondato
ordini religiosi, e, soprattutto, di Gesù Cristo, divino fondatore della
più puro e più illuminato della religione. E 'lo stesso con il
formule di fede: essi sarebbero validi a condizione che vi fosse nulla [50]
in loro in contrasto con la verità per la salvezza, anche se la piena verità
in questione non fosse lì. Ma capita troppo spesso che la religione è
soffocato in cerimoniale, e che la luce divina è oscurata dai pareri
degli uomini.
I pagani, che abitavano la terra prima del cristianesimo è stata fondata, ha avuto
solo un tipo di forma esteriore: avevano cerimonie in loro culto, ma
non avevano articoli di fede e non avevano mai sognato di redazione
formulari per la loro teologia dogmatica. Non sapeva se i loro dèi
erano persone o simboli delle forze della vera natura, come il sole, la
pianeti, gli elementi. I loro misteri non consisteva in dogmi difficili
ma in alcune osservanze segreti, da cui il profano, vale a dire quelli che
non sono stati avviati, sono stati esclusi. Queste osservanze erano molto spesso
ridicolo e assurdo, ed è stato necessario, per nascondere al fine di
li guardia contro il disprezzo. I pagani avevano le loro superstizioni: si
vantato di miracoli, tutto con loro era pieno di oracoli, auguri,
portenti, divinazioni; i sacerdoti hanno inventato segni della rabbia o della
la bontà degli dei, i cui interpreti hanno sostenuto di essere. Questo tende a
influenzare le menti attraverso la paura e la speranza per quanto riguarda vicende umane; ma il grande
futuro di un'altra vita era scarso previsto; non ha fatto difficoltà a impartire
per uomini veri nozioni di Dio e dell'anima.
Di tutti i popoli antichi, sembra che gli ebrei avevano solo dogmi pubblici
per la loro religione. Abramo e Mosè stabilito la fede in un solo Dio,
fonte di ogni bene, autore di tutte le cose. Gli ebrei parlano di lui in un
maniera degna della sostanza Supremo; e ci si chiede nel vedere la
abitanti di una piccola regione della terra più illuminati rispetto al resto
della razza umana. Forse quella saggi di altre nazioni hanno
a volte ha detto la stessa cosa, ma non hanno avuto la fortuna di trovare una
sufficienti seguente e per convertire il dogma in legge. Ciononostante Moses
Non aveva inserito nelle sue leggi la dottrina dell'immortalità delle anime: si
è stato coerente con le sue idee, è stato insegnato dalla tradizione orale; ma era
Non proclamato per l'accettazione popolare fino Gesù Cristo ha tolto il velo,
e, senza avere forza in mano, insegnato con tutta la forza di un
legislatore che le anime immortali passare in un'altra vita, in cui essi devono
ricevere i salari dei loro atti. Mosè aveva già espresso la bella
concezioni la grandezza e la bontà di Dio, a cui molti
Commenti
Posta un commento